Звезда в круге значение


Символ Звезда в круге (Пентаграмма): сатанинский знак, значение, амулет

В разных магических обрядах и ритуалах часто фигурирует символ звезды в круге. Его использование не ограничивается колдовством. Издавна это религиозный знак в христианстве, исламе и иудаизме. Звезда с пятью лучами называется пентаграммой. Чтобы сделать такой знак, можно нарисовать его на бумаге либо нанести на камень или глину. Сегодня широко используется метод выплавки символа из различных металлов.

Как трактуют знак

Одно из первых значений пентаграммы разработал Пифагор. Его интересовал этот символ из-за правильных форм и математически идеальных пропорций фигуры. Несмотря на то что Пифагор был ученым, он не отрицал магического влияния знака. Он придумал название для таинственного символа, основываясь на количестве лучей у звезды. Пять лучей, по словам философа, означали баланс мироздания, показывали гармонию окружающего мира.

Ученый дал каждому лучу звезды свое значение. Его трактовкой люди пользуются до сих пор.

  1. Самый верхний луч обозначает Всевышнего, того, кто создал этот мир. Эта часть знака отвечала за все сверхъестественные явления.
  2. Верхний левый угол отвечает за стихию Воздуха. Этот луч ответственен за интеллектуальное развитие, мышление и творчество человека.
  3. Нижний луч слева символизируют Землю, опору, на которую можно всегда положиться. Означает физическую оболочку человека.
  4. Правый луч сверху означает Воду. Эта часть знака отвечает за развитие интуиции у того, кто носит знак.
  5. Нижний луч справа отвечает за Огонь. Эта сторона пентаграммы пробуждает в человеке такие свойства, как решительность, мужество и сила духа.

Последователи известного философа и математика продолжили исследовать пентаграмму как явление. Они верили, что весь мир произошел из этого символа, но при создании Вселенной этот знак был перевернутым. Если пентаграмма в обычной позиции означает порядок и баланс, то развернутая двумя лучами кверху звезда символизирует хаос и беспорядок.

Еще до Пифагора о пентаграмме было известно древним египтянам. Они связывали этот знак с могуществом великого бога Анубиса, который отвечал за пребывание человека в царстве мертвых.

У древних славян символ нашел свое значение. Люди верили, что пятиконечная звезда в круге является символом бога Ярило, покровителя теплой погоды, солнца, цветения растений весной. По легендам, Ярило является сыном Велеса — одного из наиболее могущественных богов славянского пантеона. Славяне почитали бога Ярило. Он мог сделать так, чтобы зима поскорее ушла и можно было приниматься за работу на полях и в огороде. Чтобы выразить свое поклонение Ярилу, славяне наносили на свою одежду пятиконечную звезду.

Значение каждого луча у славян совпадали с теми, которые передал своим ученикам Пифагор. Чтобы выразить уважение могущественному богу, славяне вырезали пентаграммы на таких камнях, как гематит и рубин, т. к. они символизируют Ярило. Языческая культура гласит, что амулет лучше носить во вторник и четверг, т. к. это дни бога.

Перевернутая пентаграмма у славян обозначает нечистую силу, которая может разрушить мир. Ее еще называют крест наваждения. Такое изображение способно привлечь несчастья, беды и неприятности на человека. Ранее этот символ использовался в темных ритуалах, которые проводили для богов — покровителей зла.

Перевернутый символ

Наиболее известным среди обычных людей является сатанинский символ — перевернутая пятиконечная звезда в круге. С давних времен этот знак имел отрицательное значение. Изображение называется пятиконечная звезда дьявола.

Чтобы изобразить этот знак, необходимо нарисовать звезду так, чтобы один луч смотрел вниз, два — в стороны, и оставшиеся — вверх. После этого полученный рисунок заключается в круг.

Это оккультное изображение, которое символизирует собой голову Дьявола. Знак используется Сатанинской церковью, как официальный символ. Обратная пентаграмма существует очень давно, но документально Церковь Сатаны использует пентаграмму только с 1983 года. Основное ее значение — врата Ада, в которые попадают грешники, делающие много плохого на земле.

Перевернутая звезда в круге означает обезглавленного человека. Это искажение широко используется в различных ритуалах и обрядах. Если человек рисует подобный символ Сатаны, это означает, что он отрекся от всего светлого, что в нем есть — от веры, надежды и радости. Такой индивид после смерти не сможет попасть в рай, т. к. на нем будет сатанинский знак.

Пентакль в виде оберега

Пятиконечная звезда с древних времен используется, как защитный оберег. С ее помощью можно отогнать различную нечисть, побороть темные силы. Первые упоминания о влиянии пентаграммы на нечистую силу приходятся на времена правления царя Соломона. Этот мудрый правитель использовал пентаграмму, чтобы обезвреживать и запечатывать джиннов — злых духов, которые распространены на Востоке.

В древние времена люди использовали прямую пятиконечную звезду, чтобы защитить свои дома или магазины от воров и грабителей. В период Средневековья были широко распространены амулеты, которые были призваны защищать человека от воздействия отрицательной энергетики. Раньше люди считали, что несчастья в жилища приносят демоны, поэтому была понятна фобия по отношению к ним.

Пятиконечную звезду изображали на украшениях: кольца и браслеты. Знатные дамы носили броши с этим изображением. Среди мужчин большое распространение приобрели серебряные запонки с изображением пентаграммы. Это считалось одновременно изящным украшением и оберегом.

Чтобы оберег подошел человеку — необходимо создать предмет, который будет гармонировать с аурой человека. Этого можно добиться несколькими способами. Один из наиболее распространенных — изготовить пентаграмму из материала, который подходит человеку. Это может быть особый камень, рассчитанный по дате рождения, или дерево-покровитель.

Можно выполнить талисман из драгоценных металлов или камней. Такую работу нужно заказывать у ювелира, но не каждый мастер согласится на такой заказ. Это связано со стереотипами по поводу пентаграммы. Чаще в ней видят нечто злое и плохое, даже если это прямое изображение звезды, поэтому стоит найти способ изготовления пентаграммы самостоятельно.

Защита от зла с помощью изображения

С давних времен люди защищали свой дом, нанося на стены и окна изображения пятиконечной звезды. Этот знак может не только отогнать нечисть и демонов, но и притягивать положительную энергетику. Если начертить символ правильно, в доме всегда будет царить уют и порядок.

Перед тем как защищать дом с помощью изображения, необходимо подготовиться. Для этого в ближайшей церкви купите свечу. Нанести пентаграмму требуется на каждую стену и поверхность в доме. Можно изобразить знак на потолке и на полу, но если пентаграмма располагается на стене — она не должна отражаться в зеркале. Если изображение пентаграммы попадет на зеркало, это может вызвать обратный эффект. Тогда на помещение и его жителей начнут как из рога изобилия сыпаться несчастья.

Для начала ритуала зажигают свечу, которую приобрели ранее. Ей нужно рисовать магический символ. Когда проводите свечой вдоль стен, думайте о хорошем. Не стоит в этот момент желать кому-то зла или испытывать ненависть. Это может навредить энергетическому полю.

Чтобы защитить тело и душу от злых сил, можно использовать собственноручно изготовленный талисман. Он может быть любым — материал и путь нанесения изображения зависят от того, насколько человек умел в рукоделии. Самое главное — не материал, из которого будет изготовлен защитный знак. Важным моментом в процессе изготовления амулета является настрой на успех.

Чтобы амулет был действительно мощным, необходимо тщательно выбрать момент, в который будет производиться изготовление предмета. Лучше, если это будут такие дни:

  • вторник;
  • четверг;
  • суббота.

В эти дни наибольшее количество энергии может перейти от человека в амулет. Лучше дождаться, чтобы в этот день была ясная солнечная погода — это один из важных моментов для зарядки предмета на положительные свойства.

Рисуется пентаграмма строго. Чтобы она не навредила, начинать изображение стоит с нижнего левого угла. Завершить рисунок нужно обязательно на верхнем луче. Так изображение будет работать на хозяина, а не против него. После того как амулет завершен, его необходимо зарядить. Если предмет выполнен из камня или металла — его необходимо опустить в воду, потом провести им над пламенем свечи и в итоге, подуть на него. Так предмет получит энергию от всех стихий. Землю человек олицетворяет сам.

Если предмет изготовлен из дерева, бумаги или картона, необходимо заряжать его другими путями. Одним из наиболее простых является солнечный свет. Изготовленный предмет помещается на подоконник так, чтобы он освещался яркими лучами солнца. Часа, проведенного на подзарядке, для амулета достаточно. После этого можно пользоваться предметом без ограничений.

Тату с символом

Многие помещают на тело татуировки с изображением пентаграммы. Если человек решается на такой шаг, стоит подойти к нему со всей ответственностью. Тату должно быть сделано по всем правилам — лучи должны быть ровными, круг касается каждого луча. Мастер должен во время работы быть настроенным позитивно, он невольно вложит часть своей энергии в рисунок, поэтому не стоит торопиться с таким ответственным шагом.

Пентаграмму стоит делать по всем правилам, иначе она может начать работать против своего владельца, принося ему большое количество неприятностей.

duhmaga.ru

Звезда в круге (пентаграмма) - что она символизирует

Сегодня у многих людей пробуждается интерес к старинным сакральным символам. Однако, значение большинства знаков остаётся многовариантным и не известным до конца. Один из таких интересных символов – звезда в круге и сегодня я предлагаю вам выяснить, что она означает, отталкиваясь от разных версий трактовок.

Что означает звезда в круге, древняя история

Пятиконечная звезда в круге имеет ещё одно название, более распространённое – пентаграмма. В наши дни невозможно достоверно установить, где и когда люди впервые стали использовать её в качестве символики. Ведь за всё время её существования пентаграмма то обретает невиданную популярность, то скрывается в тени. Сейчас интерес к ней заметно возрос, поэтому давайте попытаемся выяснить, звезда в круге что означает.

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро - пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Впервые пентаграмму люди начинают изображать приблизительно в 3500 году до нашей эры. Об этом свидетельствуют обнаруженные археологами при раскопках древнейшего города Урук глиняные таблички, на которых отчётливо видно звезда с пятью углами. Предположительно, тогда знак символизировал траекторию движения планеты Венера.

Обнаруживается звезда в круге символ и на древнеегипетских статуях. У египтян она ассоциировалась со звёздами и носила название «звезды пёсоголового бога Анубиса».

Люди древнего мира относились к пентаграмме как к мощному обережному знаку, с её помощью пытались защитить себя от любого зла. Подумать только – жители Древнего Вавилона наносили пятиконечную звезду на двери своих магазинов, так как верили, что она не допустит порчи или воровства их имущества.

Кроме того, пентаграмма использовалась посвящёнными людьми как символ власти. С этой целью её наносили на печати правителей. Учёные высказывают предположение, что в таком виде символ означал «власть царя, которая расходится по четырём сторонам света».

Но есть и другая теория, согласно ней, древнейшие изображения пентаграмм – связаны с царством мёртвых Дуат и богиней Иштар.

У древних эллинов вместо пентаграммы использовалось слово Пентальфа, то есть «5 букв альфа». Объясняется подобное название тем, что символ раскладывается на альфу (первую букву греческого алфавита) ровно пять раз.

Встречаем изображения пятиконечной звезды и на печатках, принадлежащих в своё время знаменитому полководцу Александру Македонскому.

Интересно! У пятиконечной звезды очень много разных названий: так её именуют пентаграммой, Звездой Изиды, пентальфой, пентагероном и так далее.

Звезда в круге символ значение в Средневековье

Находим пятиконечную звезду и на амулетах гностиков. У последних она использовалась как символ превосходства ума.

А знаменитый исследователь течения каббала Гершом Шолем, утверждал, что средневековые мистики европейского континента почерпнули сведения о пентаграмме, называемой «Печатью царя Соломона» из восточных рукописей. Арабские маги хорошо знали о «Печати Соломона» и использовали её в своей практике.

Исследователи говорят о том, что пентаграмму также применяли и представители старинного ордена тамплиеры.

По велению правителя Римской империи Константина Великого пятиконечная геометрическая фигура в круге была нарисована на его личной печати и амулете. Константин полагал, что знак помог ему найти правильную веру (имеется в виду христианская религия).

Встречаем упоминания о таинственном знаке в произведении 15 столетия «Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь». В поэме пентаграмма выступала персональным символом главного героя, приходившегося племянником легендарному Королю Артуру.

Гавейн наносил звезду на свой щит. В данном случае у знака было следующее значение: пять его углов соотносились с пятью главными рыцарскими доблестями, то есть благородством, целомудрием, вежливостью, отвагой и благочестием.

Если же говорить за западное христианство времён Средневековья, то там рассматриваемый знак призван был напоминать о пяти ранах Иисуса Христа: той, что ему обеспечил терновый венок на голове и повреждениях от гвоздей на ногах и руках.

Правда, нужно заметить, что с началом инквизиции символизм пентаграммы резко меняется в противоположную сторону: теперь её называют «Ногой ведьмы».

По мнению Агриппы (средневекового немецкого врача, гуманиста, алхимика, оккультиста, астролога, натурфилософа и адвоката), пентаграмма широко применялась пифагорейцами как знак их сообщества. Они рассматривали мир как сочетание пяти основных первоэлементов, тесно связанных друг с другом (Огонь, Вода, Воздух, Земля и Эфир) и наносили на звезду в круге буквы, означающие каждый из элементов.

Агриппа указывал на изображения, датированные эпохой Возрождения, на которых в пятиконечную звезду вписана фигура человека (микрокосм, символ духовной работы в материальном мире). Таким образом получается, что человек тесно соединён с пятью основными стихиями. Об этом Агриппа пишет в своей книге «Оккультная Философия» (1531 год).

В работе средневекового астролога Тихо Браге находим изображённую пентаграмму, на лучах которой нанесено имя Иисуса Христа буквами каббалы (IHShVH). Браге соотносил сакральный знак с присутствием Бога, пентаграмма одухотворялась с четырьмя материальными элементами, которые символизируют имя Спасителя.

Если обратиться к более поздним временам, а именно 18-19 столетиям, то узнаём, что тогда звезду с пятью лучами в круге применяют как талисман от разной нечисти. Об этом рассказывает известное произведение Иоганна Вольфганга Гёте «Фауст». Так чёрт по имени Мефистофель попадает в дом учёного Фауста, пробираясь сквозь недостаточно хорошо нарисованную у входа в жилище пентаграмму:

Слова Фауста «…но как же, бес, пробрался ты за мной? Каким путём впросак попался?».

Слова Мефистофеля «Изволили её (пентаграмму) вы плохо начертить, и промежуток в уголке остался. Там, у дверей, и я свободно мог вскочить».

В 19 столетии образ пятиконечной звезды возникает на колодах арканов Таро, ведь тогда их соотносят с учением каббалы.

Пентаграмма – знак сатанистов

В том же 19 веке благодаря стараниям французского мистика и таролога Элифаса Леви появляется пентаграмма в перевёрнутом виде, которую начинают соотносить с Сатаной и сатанизмом. Хотя если рассмотреть другое изображение, также принадлежащее Леви, то на нём звезда в круге уже нарисована в прямом виде, только в ней изображён козёл Бафомет (демон, предположительно одно из имён Дьявола).

Впоследствии такой же знак находят в иллюстрации к «Сатанинской Библии» известного основателя дьявольского учения Ла Вея.

Пятиконечная звезда в круге символ значение в современном мире

Сегодня пентаграмма обретает новую популярность среди приверженцев разных учений. Так, пятиконечную звезду в круге использует восточная вера Бахаи. В данном течении пентаграмму называют Айкаль (в переводе с арабского «храм»).

Но всё не ограничивается одним лишь арабским миром – стали применять звезду с пятью лучами в разном варианте изображения (вертикальную, прямую, перевёрнутую) представители Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. У них пентаграмма используется как символ на храмах. Первой церковью, где её нанесли на стены, стала Церковь Наву (штат Иллинойс, США), произошло это в конце апреля 1846 года.

Можем наблюдать пятиконечные звёзды в виде украшения также на храмах данной религиозной организации Логан-Юта и Солт-Лейк-Сити. Почему христиане Святых последних дней вдруг обратились к мистическому знаку? Сами они ссылаются на двенадцатую главу Откровения, где говорится о

«великом чуде на небесах: женщине, облачённой в солнце, с луной под ногами, и венцом из двенадцати звёзд на голове».

Нужно заметить, что не все люди были согласны с использованием такого неоднозначного символа как пентаграмма в религиозных течениях. Так в конце прошлого тысячелетия немало американских духовных школ высказывались о необходимости запретить пятиконечную звезду. Они ссылались на непосредственную связь символа с культом сатанистов и мистикой.

Но в 2000 году запрет был аннулирован, так как власти пришли к выводу, что подобными действиями они нарушат право людей на свободное использование нравящейся им религии. И даже более того – звезду в круге (она известна также как «щупальца истца») включили в перечень тридцати восьми государственных религиозных знаков, которые планировали нанести на могилы членов службы, умерших на Арлингтонском кладбище в 2007 году.

В завершение

Подведём итоги статьи:

  • Звезда в круге – очень многогранный и древний символ. В разные времена её использовали представители кардинально разных учений (христиане и сатанисты) и с разными целями.
  • У христиан пентаграмма символизирует пять ран на теле Иисуса Христа.
  • В средневековой метафизике этот знак олицетворяет собой связь пятёрки главных стихий (первоэлементов: Огня, Воды, Земли, Воздуха и Эфира).
  • У сатанистов это символ Дьявола.

В завершение просмотрите тематическое видео:

 

tayniymir.com

Магическая пентаграмма: разновидности, как применяется

Звезда, имеющая пять концов, помещенная в круг — это один из самых важных атрибутов оккультизма и сатанизма. Магическая пентаграмма известна всем из различных книг, фильмов и журналов на оккультные темы и других составляющих ежедневной жизни. В символике белой и черной магии она очень важна, но мало кто знает о том, как она появилась и для чего нужна.

Что собой представляет?

Амулет пентаграмма или пентакль — это пятиконечная звезда, заключенная в круге. Концы звезды имеют определенное значение:

  • Конец, направленный вверх, символизирует дух.
  • Показывающий вниз — ад.
  • Другие края олицетворяют человека, пребывающего в природном мире.
  • 4 конца звезды означают стихии — земля, вода, огонь и ветер.
  • Полная пентаграмма показывает человека в общем, балансирующего между добром и злом.
  • Окружность же вокруг звезды символизирует мистическую защитную оболочку смертного.
Вернуться к оглавлению

Разновидности

Этот атрибут один из наиболее известных символов в истории мироздания. Его можно найти в древнехристианской, языческой и древнееврейской символике. На данный момент используется в магии, оккультных науках и сатанизме.

Виды пентаграмм и их описание представлены в таблице:

Вид амулетаОписание
«Большой и/или Малый ключи Соломона»Шестиконечная звезда, состоящая из двух треугольников правильной формы, наложенных друг на друга
Немного видоизмененная пентаграмма с 5 концами«Пентаграмма дьявола»
Белая пентаграмма или «Нога друида»Положительно заряженная пятиконечная с вершиной, обращенной вверх — символ белой магии
ЗащитнаяПредназначена для защиты в одной определенной цели
Пятиконечная перевернутаяСимвол зла и разрушения
Звездочка без окружностиВнутренняя борьба или распад личности
Агриппинская пентаграммаАмулет, призванный защищать от злых сил
Вернуться к оглавлению

Значение символа

Сила данного знака настолько велика, что дает ему возможность исполнить все желания хозяина.

Этот вид оберегов — это вид отображения соединения с природой, знания о мире и мудрости. Является он одним из самых древних артефактов на Земле. Этот амулет представляет собой основу основ, силу природы и жизнь. Он является связью между мистическим миром и своим хозяином, помогает ему в накоплении сил, исполнении желаний и открытии скрытых талантов. При использовании в магической практике открывает своему обладателю проход в потустороннюю вселенную и способствует раскрытию своего потенциала и самосовершенствованию.

Вернуться к оглавлению

Как применяется?

В зависимости от цели использования оберега есть ряд определенных правил его ношения:

  • Пентакль для приманивания достатка необходимо носить рядом с деньгами.
  • Предназначенный для защиты жилья помещают возле окон или входной двери.
  • Оберег для привлечения любви носят на безымянном пальце или рядом с сердцем.
  • Нельзя рассказывать о том, что именно эта вещь помогла человеку для достижения той или иной цели.
  • При применении нужно помнить, что нельзя передавать талисман в другие руки. Также оберег необходимо носить таким образом, чтобы он был скрыт от чужих глаз.
Осиновая древесина – один из лучших материалов для данного атрибута.

Большую роль для пентаклей защиты играет материал, из которого они были изготовлены. В основном их делают из сплавов различных металлов, желательнее всего отдать предпочтение серебру, так как этот материал в сочетании с самим знаком даст самый мощный эффект. Если же обладатель талисмана желает сделать талисман древесного происхождения, то лучше всего для этого подойдет осина — дерево, которое издавна считают защитником от злых сил.

Вернуться к оглавлению

Меры предосторожности

Правила, которые помогут в безопасном использовании амулета гласят:

  • нельзя долго носить пентакль на теле;
  • запрещено делать татуировки с изображением этого артефакта;
  • нужно с уважением относиться к магическому символу;
  • не передавать талисман другим людям;
  • нельзя использовать сломанную пентаграмму.

Работа с пентаклем играет большую роль для того, кто стремится к развитию своих магических способностей, но правильному обращению с ним нужно учиться. Поэтому правилами, приведенными выше, ни в коем случае нельзя пренебрегать. Необходимо следить за тем, чтобы артефакт не находился в перевернутом положении во время использования, иначе можно добиться нежелательного разрушительного эффекта, который будет невозможно обратить самостоятельно.

protalismany.ru

Пятиконечная звезда в круге символ значение

Многие знаки, рисунки в виде символов, которые использовались в древности, сейчас популярны, на пике популярности находится сейчас и пятиконечная звезда в круге.

Достоверных сведений о том кто первым стал использовать или придумал эту пентаграмму, нет. Пятилучевая звезда за время своего существования, то появлялась на «небосклоне истории», то уходила в тень. Сейчас она вновь «сияет» и популярна.

Знаменитого Пифагора пентаграмма покорила идеальностью своих пропорций, соответствующих золотому, или божественному, сечению, обладающему массой математических и магических свойств. Разрежьте яблоко поперек сердцевины, и получится звезда в круге. Возможно, поэтому пятиконечная звезда изображается внутри круга. Для Пифагора пятиконечная звезда с вершиной, направленной ввысь означала сложение числа три плюс два и обозначала равновесие идеального мироздания. По одной из версий, именно Пифагору обязан этот символ своим нынешним названием – пентаграмма.

Сам философ-ученый и его последователи каждый луч звезды соотносили с пятью символами.

  • верхний угол – божественное начало, Творца, высокие материи;
  • левый верхний угол – воздушная стихия, искусство и разум;
  • левый нижний угол – земная стихия, физическая сущность. Постоянство;
  • правый нижний угол – огненная стихия, отвага и смелость;
  • правый верхний угол – водная стихия, чувства и предвидение.

По теории Пифагора мир появился из перевернутой пентаграммы, то есть когда вверх направлено два луча, а вниз один. Такой символ у него означал всемирный беспорядок, из которого возникла вся вселенная. Позднее перевернутую пятиконечную звезду стали считать знаков приверженцев сатаны. В письменных источниках этот знак впервые упоминается как колдовской во время суда над рыцарями ордена тамплиеров.

Еще одно толкование значения пентаграммы это соединение трех элементов Духа и двух элементов Материи. Знаменитая оккультист и религиозный философ Блаватская Елена Петровна в 1881 году в своей статье о символе пятиконечной звезды в журнале “Thеоsоphist” поясняла:

“Подобно шестиконечной звезде, символизирующей Макрокосм, пятиконечная звезда имеет свое собственное глубокое символическое значение, ибо она представляет микрокосм… Эмблема микрокосма (“малой вселенной”), точно отображающего Макрокосм (великий космос), есть знак превосходства человеческого разума или духа над грубой материей”.

И поскольку она являлась одним из лучших знатоков трактований оккультных и магических символов своего времени, то ее теория получила широкое распространение.

В наше время используют три вида пентаграмм:

  • звезда с нанесенным на нее знаком какой – либо планеты, она оказывает помощь в достижении желаемого, помогает прийти к намеченной цели;
  • личная пентаграмма, при ее составлении учитывается дата и время рождения. Такая звезда соединяет человека с нематериальным миром и его заступниками духами.
  • защитная пентаграмм, это наиболее древний вид этого знака, изготавливалась она для конкретного случая, при совершении паломничества,  дальнего путешествия, при тяжелой болезни.

Чтобы пентаграмма действительно помогала, белые колдуны проводят специальные обряды, активизирующие силу этого знака. Действительно ли они помогают, и верить ли в подобное каждый решает сам для себя.

www.skbeta.ru

Звезда Давида — Википедия

Звезда Давида

Звезда Дави́да (ивр. ‏מָגֵן דָּוִד‏‎ — Маге́н Дави́д, «Щит Давида»; в идише произносится могендо́вид) — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два одинаковых равносторонних треугольника (один развёрнут вершиной вверх, другой — вершиной вниз) наложены друг на друга, образуя структуру из шести одинаковых углов, присоединённых к сторонам правильного шестиугольника.

Существуют различные версии происхождения названия символа, от связывающих его с легендой о форме щитов воинов царя Давида до возводящих его к имени лжемессии Давида Алроя или талмудическому обороту, обозначающему Бога Израиля. Другой его вариант известен под именем «Печать царя Соломона».

С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом. Звезда Давида изображена на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов. Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и населённых пунктов.

В древности[править | править код]

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Этот знак известен в Индии как Анахата или Анахата-чакра и использовался там, судя по всему, задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе[источник не указан 1537 дней]. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму.

Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. На Иберийском полуострове найдены изображения гексаграммы, относящиеся к железному веку до прихода римлян[1]. Пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

Шестиконечная звезда на камне из синагоги в Капернауме

Наиболее раннее на Ближнем Востоке бесспорное изображение гексаграммы было обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Иехошуа бен Асаяху и найденной в Сидоне (хотя есть данные об обнаруженном при раскопках изображении шестиконечной звезды на стене здания эпохи царя Ахава, правившего в IX веке до н. э.[2], это изображение слишком стёртое и неоднозначное и сам факт, что оно представляет собой шестиконечную звезду, оспаривается[3]). Позднее подобными звёздами украшали как домашнюю утварь (в том числе печати и светильники), так и многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. Например, фриз синагоги в Кфар-Нахуме (Капернауме) (II—III век н. э.) украшен орнаментом, в котором чередуются шестиконечные звёзды и свастики. Гексаграммы украшают пол римской виллы, раскопанной в Эйн-Эяле под Иерусалимом. Таким образом, по-видимому, шестиконечной звезде в этот период на Ближнем Востоке ещё не придавалось какого-либо значения, кроме декоративного[4]. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался. Теории, объявляющие гексаграмму астрологическим символом Сатурна или увязывающие её со священным камнем иерусалимского храма периода, предшествовавшего царствованию Давида, подтверждений не получили[1].

Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник. Менорой, в противовес кресту, со II века н. э. отмечаются еврейские захоронения в диаспоре и в Палестине, с этого же времени она стала атрибутом оформления синагог[5]. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры (см. Версии об истоках Звезды Давида как еврейского символа).

Средние века[править | править код]

В средние века шестиконечная звезда как символ широко использовалась в Старом Свете. Короли Наварры в X и XI веках размещали её на своих печатях. Французские, испанские, датские и германские писцы — как христиане, так и иудеи — также использовали гексаграмму и пентаграмму как элемент печатей. В христианских церквях гексаграмма, иногда со слегка искривлёнными линиями, являлась частым фрагментом орнамента. Её можно увидеть на камне из раннехристианской церкви в Тверии, при входе в Бургосский, Леридский и Валенсийский соборы, на мраморном епископском престоле собора Ананьи[1]. Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под общим названием «печать Соломона»[4].

Самое раннее упоминание названия «Маген Давид» («щит Давида»), вероятно, восходит к раннему средневековью — эпохе вавилонских гаонов (впервые оно встречается в талмудической литературе как одно из имён Бога[2]). Магический щит царя Давида упоминается в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Этот щит описывался как несущий на себе имя Бога, составленное из 72 имён, и имя Иуды Маккавея. К этим именам позже было добавлено имя Тафтафия — как одно из имён Метатрона, и в таком качестве амулет с гексаграммой в дальнейшем фигурирует в средневековых мистических рукописях (примерно с 1500 года имя Тафтафия сменяется именем Шаддай). В Средние века эта версия была популярна среди так называемых Хасидей Ашкеназ[1]. В каббалистической книге «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела»), написанной Давидом бен Иехудой — внуком Рамбана — в начале XIV века, дважды встречается упоминание гексаграммы как «щита Давида»[6]. В литературе сообщалось, что знак, именуемый «щитом Давида», упоминался также в книге XII века «Эшколь а-Кофэр» караима Иегуды бен Элиягу Хадаси[7], но профессор Еврейского университета в Иерусалиме Гершом Шолем указывает, что это упоминание было вставлено лишь в издание XIX века[8]. Также в первой половине второго тысячелетия новой эры помимо гексаграммы такое же название носил знак в виде меноры, содержащий текст 67-го (в греческой традиции 66-го) Псалма[1]. Схожая ситуация наблюдается и с названием «печать Соломона», которое в Средние века носили как шестиконечная, так и пятиконечная звезда[9].

Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида использовалась в качестве мистического знака на амулетах. Однако, в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии[1]. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Существует теория, согласно которой понятие «щит Давида» восходит к имени лжемессии XII века Давида Алроя (Менахема бен Роя). Давид Алрой, который, захватив крепость Амади в Курдистане, по-видимому рассчитывал её использовать как опорный пункт перед походом в Землю Израильскую, был родом из областей, которые ещё находились под властью хазар в XII веке, и, согласно упомянутой теории, именно при нём шестиконечная звезда начала превращаться в еврейский национальный символ[10].

В XIII—XIV веках Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог (в частности, в Хамельне и Будеёвице) — предположительно как имитация убранства христианских храмов[1] — и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху ею начали украшать амулеты и мезузы[9], а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение.

Первое свидетельство того, что гексаграмма использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг царя Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины и стал фактически официальным символом еврейской общины Праги на протяжении веков[4].

Новое время[править | править код]

Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака (в особенности на пражских изданиях XVI века и на книгах, издававшихся в Италии и Нидерландах семейством Фоа) и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов[4]. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы. Вплоть до начала XVIII века понятия «щит Давида» и «печать Соломона» несколько веков употреблялись как взаимозаменимые, пока первый термин не закрепился окончательно за шестиконечной, а второй — за пятиконечной звездой[1].

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии, что отразилось в часто вписываемых в символ шестиконечной звезды на амулетах буквах «МБД», обозначающих «Машиах бен Давид» («Мессия, сын Давидов»)[11]. Так, последователи лжемессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления[4].

Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. Примерно с этого времени закрепляется отношение к нему как к символу еврейства. Уже начиная с 1799 года Маген Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах, а четвертью века позже он включается в герб семейства Ротшильдов[4] (для сравнения, герб первого еврея-дворянина Якоба Бассеви, пожалованный ему императором Священной Римской империи в 1622 году, содержит три пятиконечных звезды[12]).

В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа, как еврейский аналог христианского креста. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира[4]. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы. В 1897 году на Сионистском конгрессе в Базеле Звезда Давида была утверждена в качестве официального символа сионистского движения. С точки зрения Гершона Шолема, у неё были два весомых достоинства, которые разглядели отцы сионизма: она была широко распространена по всем еврейским общинам и в то же время не являлась древним религиозным символом, олицетворяя еврейский народ, но не еврейскую религию, что было важно для идеологов нового, светского сионизма[13].

Истоки звезды как еврейского символа[править | править код]

Исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир цитирует раввина Моше Файнштейна, который в респонсе «Игрот Моше» (раздел Орах Хаим 3:15) указывает, что истоки Звезды Давида как еврейского символа неизвестны[2].

Белая лилия на израильской почтовой марке

Тем не менее сам Офир выдвигает версию, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него» (Исх. 25:31). Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид. В поддержку этой теории он приводит древний перевод Библии Онкелоса на арамейский язык, где слово פרח (цветок) переведено как «лилия». Офир ссылается на раввина Авраама ибн Эзру (1093—1167), который в комментарии к Песни песней пишет, что в этом произведении ароматная лилия с её шестью лепестками (лилия, ивр. ‏שושן‏‎, на иврите имеет тот же корень, что и число 6 — ивр. ‏שש‏‎) символизирует еврейский народ[2]:

Я — нарцисс Шарона, лилия долин! Как между тернами лилия, так подруга моя между дев.

Профессор Иехуда Феликс в книге «Природа и Земля Израильская в Библии» отождествляет библейскую лилию с белой лилией (Lilium candidum) — единственным видом лилий, произрастающим в этих местах в диком виде. Лепестки белой лилии, как показывает Офир, симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду, в настоящее время известную как Звезда Давида. Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Офир приводит также и другое доказательство своей правоты. В Третьей книге Царств рассказывается о том, как царь Соломон приказал поставить по обе стороны от входа в Храм две огромных медных колонны, высотой около 9 метров. Эти колонны назывались Яхин и Боаз. В верхней их части был венец диаметром около двух метров в виде лилии: «А в притворе венцы на верху столбов сделаны [наподобие лилии]... И поставил столбы к притвору храма; поставил столб на правой стороне и дал ему имя Иахин, и поставил столб на левой стороне и дал ему имя Воаз. И над столбами поставил [венцы], сделанные [наподобие] лилии...» (3Цар. 7:19—22). Офир связывает это упоминание с версией о том, что и на меноре чашечки имели форму лилий, ссылаясь на текст Маймонида (Законы Храма, 3:3): «цветы [на меноре] такие же, как цветы на колоннах»[2].

Менора находилась в Скинии, во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Таким образом, по мнению Офира, следует рассматривать Звезду Давида наряду с менорой как один из древнейших и наиболее важных еврейских символов[2].

Помимо версии, связывающей Звезду Давида с менорой, Офир приводит также версии, связывающие современное название символа непосредственно с царём Давидом. По этой версии Давид использовал шестиконечную звезду как свой личный символ, поскольку в его имени было две буквы «далет», в то время записывавшихся в виде треугольника. Таким образом, два наложенных треугольника, образующих шестиконечную звезду, могли служить ему своеобразной монограммой[2]. Эта версия изложена, в частности, в книге Бецалеля Дойча «Маасе Бецалель»[14]. В то же время, согласно некоторым источникам, личная печать Давида содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.

Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида. По другой версии, щиты были сделаны из кожи и укреплялись полосами металла в форме перекрещивающихся треугольников. Согласно третьей версии, сами щиты были шестиугольными. Ведущий сайт в области еврейской традиции Aish.com (англ.)русск. предлагает более позднюю датировку, согласно которой креплениями в виде шестиконечной звезды были впервые снабжены щиты еврейских воинов во время восстания Бар-Кохбы[15].

Примеры использования как еврейского символа[править | править код]

  • Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году[4].
  • Немецкий поэт еврейского происхождения Генрих Гейне с 1840 года ставил гексаграмму вместо подписи под своими статьями в немецкой газете «Аугсбургер альгемайне цайтунг»[4].
  • В 1879 году в Российской империи властями был созван большой симпозиум раввинов в Санкт-Петербурге, где им были заданы семь вопросов об основах иудаизма. Один из вопросов был о значении Маген Давида.
  • В 1897 году Первый сионистский конгресс принял проект флага сионистского движения, в центре которого располагался голубой Маген Давид и который известен сегодня в качестве флага Государства Израиль. Теодор Герцль, возглавлявший сионистское движение, предложил в своей книге «Еврейское государство» иной вариант: белый флаг, в центре которого семь золотых звёзд, однако его предложение не было принято[16]. В том же году шестиконечная звезда украсила и обложку первого номера журнала «Ди Вельт», издаваемого Герцлем[4].
  • Боксёр-тяжеловес Макс Бэр, выступавший на ринге в 1930-е годы, имел еврейские корни (не будучи иудеем по вероисповеданию), и вышел на ринг со Звездой Давида на трусах, когда боксировал с немцем Максом Шмелингом[17].
Жёлтая звезда Давида
  • Немалая «заслуга» в том, чтобы навсегда связать шестиконечную звезду с евреями, принадлежит нацистам. Во многих городах и странах Европы нацистские власти выбирали жёлтый Маген Давид в качестве отличительного знака еврея. Эта эмблема отделяла евреев от местного населения и служила в их глазах унизительным клеймом. Кроме того, звезда Давида использовалась в качестве опознавательного знака определённых категорий узников нацистских концлагерей, при этом часто (но не всегда) один из двух образующих её треугольников делался иного цвета в зависимости от категории заключенного, например, у «политических» — красный, у уголовников — зелёный, у так называемых «асоциальных элементов» — чёрный. Заключённые других национальностей и вероисповеданий «маркировались» одним цветным треугольником[18].
  • В то же время, в США и Великобритании видели в Маген Давиде иудейский символ, аналогичный христианскому кресту, и по этой причине изображали Маген Давид на могилах еврейских солдат, погибших в рядах армий союзников, подобно тому, как отмечают крестом могилы христиан[19]. На этом же настаивали и военные раввины[20]. Жёлтая Звезда Давида на фоне двух голубых полос с белой полосой посередине служила эмблемой Еврейской бригады, которая была частью британской армии во время Второй мировой войны. Возможно, авторы этого символа тем самым хотели превратить жёлтую звезду нацистов в предмет гордости.
  • После создания Государства Израиль было решено взять флаг сионистского движения, в центре которого изображён голубой Маген Давид, в качестве государственного флага. Обсуждались и другие варианты, среди прочих, включить во флаг семь золотых звёзд Герцля, однако комиссия, которая обсуждала этот вопрос, подчёркивала, что золотые звёзды, при этом, должны быть шестиконечными; предлагалось, помимо этого, включить в дизайн флага менору и скрижали Завета. Временное правительство Израиля приняло решение комиссии герба и флага и утвердило его 28 октября 1948 года. В то же время в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема — менора, образ храмового светильника[21]. Некоторые израильские арабы, включая депутатов кнессета, утверждают, что они не могут чувствовать солидарность по отношению к государственному флагу, поскольку его составляют лишь еврейские символы,[22][23][24] однако их оппоненты указывают на долгую историю использования Звезды Давида в мусульманской культуре[24].
  • В 1930 году в Тель-Авиве была создана еврейская организация скорой медицинской помощи — Маген Давид Адом. Название организации и её эмблема — шестиконечная звезда красного цвета на белом фоне — были унаследованы израильским обществом по оказанию неотложной медицинской помощи (аналогично названиям и эмблемам обществ Красного Креста и Красного Полумесяца)[25]. В 1950 году Маген Давид Адом был официально признан Государством Израиль. Однако международного признания он не получил, поскольку Международный комитет Красного Креста и Красного Полумесяца с 1949 года отказывался признать Маген Давид в качестве ещё одного символа международной организации. Несмотря на то, что Женевской конвенцией 1929 года за Персией и Египтом закреплялось право на собственную, отличную от международной, эмблему (соответственно, Красный Лев и Солнце), та же конвенция оговаривала, что никакие новые эмблемы приниматься не будут[26]. В конце 2005 года, в результате усилий израильских дипломатов и представителей Американского Красного Креста, Международный комитет Красного Креста предложил проект третьего, «религиозно нейтрального» символа — красного ромба («Красный Кристалл»). Было принято решение о том, что страна, не желающая использовать крест или полумесяц, сможет использовать ромб или местную эмблему, заключённую в красный ромб. Тем самым, Международный комитет Красного Креста выразил согласие принять в свои ряды израильскую организацию, однако обусловил это тем, что эмблема красного Маген Давида останется в употреблении лишь на территории Израиля, в то время как за её пределами она будет заключена в красный ромб. Маген Давид Адом стал членом Международного комитета Красного Креста и Красного Полумесяца в июне 2006 года[25][27].
  • Эмблема Армии обороны Израиля также основана на Звезде Давида.

Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке.

Два начала
  • Гексаграмма трактуется как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх)[2].
  • Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам[2].
Четыре
  • В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю[2]. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
  • По другой трактовке шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом[2][15].
Шесть и модель мироздания
  • Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира[28].
  • Шесть концов звезды — которой по традиции украшают сукку, особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот, — соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.
Семь
  • Согласно каббале, Маген Давид отражает семь нижних сфирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из сфирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют сфирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гвура, а центр — Йесод[29].
Двенадцать
  • Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа[30].
Другое
  • Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» (1921) предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием[4]. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения»[31].

В государственной символике[править | править код]

  • Флаг Израиля.
  • Государственные символы США, например, Большая печать США (в её первой версии)[32], содержат шестиконечную звезду в разных модификациях.
  • Гербы немецких городов: шестиконечные и шестилучевые звёзды включены в гербы городов Шер, Гамбург и Гербштедт (последняя представляет собой классическую Звезду Давида)[33].
  • Гербы украинских городов — Полтавы, Тернополя, Конотопа[34] и Энергодара.
  • Герб португальского города Ковильян.
  • Герб российского города Коломны.
  • Герб Хорватии: шестиконечные звезды на двух из пяти зубцов короны, символизирующих части королевства (в прошлом), собственно Хорватию и хорватскую Далмацию.
  • Флаг Бурунди: три шестиконечные звезды олицетворяют национальный девиз: «Единство. Работа. Прогресс»[35].
  • Колониальный флаг Нигерии (1914—1960 гг).
  • Две шестиконечных звезды располагались в нижней части герба Итальянского Сомали.
  • Неофициальный флаг Северной Ирландии, а также флаг североирландских сепаратистов, включают в себя красную руку на фоне шестиконечной звезды[36], символизирующей, по одному из толкований, шесть графств Ольстера[37] (на флаге британского губернатора Северной Ирландии это элемент геральдического щита, на «Ольстерском знамени» — самостоятельный центральный символ).
  • В гербах финских общин и городов: общин Муонио, Пелло, Соданкюля в провинции Лаппи, общины Лапинлахти в провинции Северное Саво, общины Хямеэнкюрё в провинции Пирканмаа, общины Каннус в провинции Центральная Остроботния, общин Сауво и Коски в провинции Варсинайс-Суоми, общины Карьялохья в провинции Уусимаа, общины Хаусъярви в провинции Канта-Хяме, а также на гербе самой этой провинции. Кроме того, шестиконечная звезда присутствует на гербе города Ханко (Гангута).
  • В Эстонии на гербе волости Хааслава уезда Тартумаа, а также на гербе самого этого уезда. На гербе волости Авинурме уезда Ида-Вирумаа, а также на гербе города Раквере (Везенберга)
  • В Швеции на гербе коммун Роннебю лёна Блекинге, Брекке лёна Емтланд, Кальмар одноименного лёна, Арвидсъяур и Эвертурнео лёна Норрботтен, Валлентуна и Сигтуна лёна Стокгольм, Арбуга лёна Вестманланд, Люсечиль лёна Вестра-Гёталанд, а также на гербе самого лёна. Коммун Эдесхёг и Сёдерчёпинг лёна Эстергётланд и Эребру одноименного лёна. Кроме того, шестиконечные звезды присутствуют на гербе лёна Вестерботтен и города Сигтуна.
  • Герб Краснодара окружён зелёной каймою, на которой изображены 59 золотых шестиконечных звёзд.

В информатике[править | править код]

  • В таблице Unicode символу Звезды Давида соответствует U+2721 (✡).
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Gershom Scholem. Magen David (from Encyclopedia Judaica) (англ.). Jewish Virtual Library. Дата обращения 17 сентября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ури Офир. Еврейское происхождение Маген Давида (иврит). Moreshet.co.il. Дата обращения 1 октября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года. (английский перевод на сайте Star-of-David.blogspot.ca)
  3. ↑ בעקבות גרשם שלום בחקר המגן דוד (иврит). Star-of-david.blogspot.ca (7 июня 2009). Дата обращения 2 октября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Маген-Давид — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  5. Менора — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  6. ↑ Scholem, 1949, p. 247.
  7. ↑ Маген Давид // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  8. ↑ Scholem, 1949, pp. 246—247.
  9. 1 2 Scholem, 1949, p. 246.
  10. Salo Wittmayer Baron. Social and Religious History of the Jews. — Columbia University Press, 1957. — Vol. 3: High Middle Ages: Heirs of Rome and Persia. — P. 204. — ISBN 0-231-08840-X.
    Давид Алрой. Лжемашиах Давид Алрой (неопр.). Иудаизм и евреи (по материалам журнала «Мир Торы») (15 апреля 2010). Дата обращения 1 октября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  11. ↑ Scholem, 1949, pp. 248—249.
  12. ↑ Scholem, 1949, p. 250.
  13. ↑ Scholem, 1949, p. 251.
  14. Бецалель Дойч. Маасе Бецалель = מעשה בצלאל. — Иерусалим, 1975.
  15. 1 2 Star of David (англ.). Aish.com. Дата обращения 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  16. Флаг — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  17. Joseph S. Page. Primo Carnera: The Life and Career of the Heavyweight Boxing Champion. — Jefferson, NC: McFarland & Company, 2011. — P. 114. — ISBN 978-0-7864-4810-4.
  18. Мельников, Д. Е., Черная, Л. Б. Конвейер смерти // Империя смерти: Аппарат насилия в нацистской Германии. — Москва: Политиздат, 1987.
  19. ↑ To mark graves of Jews (англ.). The New York Times (18 September 1919). Дата обращения 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
    American War Cemetery Ardennes (англ.). Adoptiegraven.nl. Дата обращения 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
    How to "read" a military cemetery (англ.). The Long, Long Trail: The British Army in the Great War. Дата обращения 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  20. Albert Slomovitz. The Fighting Rabbis: Jewish Military Chaplains and American History. — New York and London: New York University Press, 2001. — P. 64. — ISBN 0-8147-9806-3.
  21. Alec Mishory. The Flag and the Emblem (англ.). Israel Ministry of Foreign Affairs (28 April 2003). Дата обращения 28 сентября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  22. Yvonne Schmidt. The Flag and Emblem Law, 1949 // Foundations of civil and political rights in Israel and the occupied territories. — GRIN Verlag, 2008. — P. 228. — ISBN 978-3-638-05173-6.
  23. Isabel Kershner. Noted Arab citizens call on Israel to shed Jewish identity - Africa & Middle East - International Herald Tribune (англ.). The New York Times (8 February 2007). Дата обращения 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  24. 1 2 Jonah Newman. Oren hopes Arabs can salute Israeli flag (англ.). The Jerusalem Post (17 August 2009). Дата обращения 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  25. 1 2 Маген-Давид адом — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  26. Франсуа Бюньон. Красный крест, Красный полумесяц, Красный кристалл. — Международный комитет Красного Креста, 2007. — С. 15—16.
  27. ↑ «Маген Давид Адом» принят в Международный Комитет Красного Креста (неопр.). NEWStu.co.il (22 июня 2006). Архивировано 4 марта 2016 года.
  28. Элиягу Эссас. Маген Давид, что он означает? (неопр.). Evrey.com (21 января 2003). Архивировано 2 сентября 2019 года.
  29. Naftali Silberberg. What is the Mystical Significance of the Star of David? (англ.). Chabad.org. Дата обращения 16 октября 2012.
  30. Gabriel H. Cohen. Lectures on the Torah Reading by the faculty of Bar-Ilan University, Ramat Gan, Israel: Parashat BeMidbar (англ.). Bar-Ilan University (1998). Дата обращения 4 октября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  31. ↑ Rosenzweig, Franz // Encylopedia of Judaism / Sara E. Karesh, Mitchell M. Hurvitz (Eds.). — New York: Facts on File, 2006. — P. 430. — ISBN 0-8160-5457-6.
    Розенцвейг Франц — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  32. ↑ The Great Seal of the United States. — Washington, DC: United States Department of State, Vureau of Public Affairs, 1996. — P. 6, 9.
  33. ↑ Scheer (англ.). Heraldry of the World. Дата обращения 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
    Hamburg-Logo, Flaggen und Wappen 

ru.wikipedia.org

значение символа с 5 лучами у славян и в древнем мире, описание и история возникновения пентаграммы

Каждому человеку знаком символ пятиконечной звезды. Перевернутая пентаграмма является символом дьявола. Ее рисуют во время проведения большинства ритуалов черной и серой магии. Иногда используют энергию зари и белые колдуны. Но значение символа пятиконечной звезды гораздо шире. Первые упоминания о пентаграмме, задокументированные учеными, относятся к 3500 году до н. э. В то время трактовка изображения Зари была далека от оккультизма и темных сил.

Толкование символа в древних культурах

Первые рисунки, на которых была изображена пятиугольная звезда, были найдены на территории Месопотамии, в окрестностях города Урук. Древние астрономы не подозревали, что создают один из самых значимых в истории человечества символов — они рисовали траекторию передвижения Венеры по небосводу.

Пентаграмма встречается в разных культурах. И значение у нее отличается.

  1. У египтян, одного из таинственных народов, пятиконечная заря была связана с Анубисом, богом потустороннего мира. Люди верили, что в загробной жизни их душам не суждено наблюдать за звездным небом. Поэтому они рисовали звезды с пятью лучами на стенах и потолке гробниц, иногда на статуях знатных людей и фараонов.
  2. Особой популярностью пользовалась пентаграмма в Вавилоне. Она считалась сильным оберегом от злых сил, колдовства, порчи. Изображение символа наносили на стены домов над входной дверью и окнами, чтобы защитить жилье от воров. Пятиконечная звезда в Вавилоне служила царской печатью, а также символом бога Солнца Шамаша и не менее могущественной, почитаемой богини плодородия Иштар. Со временем шумеры сделали ее олицетворением загробного мира — Дуата.
  3. У евреев заря является олицетворением Пятикнижия, которое было продиктовано Моисею Господом.
  4. Александр Македонский, один из великих полководцев, завоевавший половину мира, использовал изображение пентаграммы в качестве государственной печати.
  5. Тамплиеры трактовали этот оккультный знак по-своему. У них он символизировал благородство, отвагу, вежливость и целомудрие. В совокупности эти качества (расположенные по разным лучам зари) создавали венец истинного благочестия.
  6. У христиан пятиконечная заря была символом пяти ран, полученных Христом во время предсмертных страданий. Она же являлась небесным светилом, которое освещало дорогу пастырям и трем царям во время Рождества Христова.
  7. У славян этот знак ассоциировался с плодородием, цикличностью жизни. Верхний луч звезды — высшая сила, создавшая мир и богов. Заря стала тотемным знаком большинства славянских божеств — Лады, Велеса, Дажьбога.
  8. Исламисты почитают звезду как воплощение пяти столпов Веры и количества ежедневных намазов.

В оккультные практики европейских магов пентаграмма попала случайно. Ее привезли арабские жрецы, выдавая за Звезду Давида, обладающую большой силой. Изначально она использовалась как защита от черного колдовства и злых сил.

Большевики сделали красную звезду, знак Марса, своим гербом. На касках красноармейцев она являлась символом воинственности и победы. Дополненная серпом и молотом, заря отражала мирный труд рабочих и крестьян.

Звезда как знак дьявола

Сегодня пятигранная заря часто ассоциируется с черным колдовством, знаком дьявола. Воплощением зла и темноты пентаграмма стала в середине XIX века, благодаря мистику, оккультисту Элифасу Леви. Он приложил колоссальные усилия, чтобы разделить значение символа на оружие белых сил и черной (демонической) магии.

  1. Пятиконечная звезда с одной, устремленной вверх, вершиной — это знак света, защиты, покровительство Добра, Господа, чистоты помыслов.
  2. Полярная (зеркально перевернутая) пентаграмма, с двумя лучами вместо одной вершины, стала воплощением темной стороны человеческих желаний, порочности, зла, темноты.

Элифас Леви пошел еще дальше. Он сделал перевернутую пентаграмму символом Сатаны и Бафомета (демона, предстающего перед людьми в образе черного козла). А лучи фигуры перестали символизировать защиту. Они превратились в инструмент хаоса, разрушения. Первые упоминания о Бафомете как одном из верховных демонов, датируются XVII веком — периодом расцвета инквизиции. В его честь проводились «черные мессы». Демон-козел в то время являлся символом чистого зла и мудрости.

Перевернутая пентаграмма — символ Сатаны и Бафомета

В 1965 году печать Бафомета (перевернутая пятиконечная заря с вписанным в нее рисунком козлиной головы) стала официальным символом Церкви Сатаны. Черные маги используют энергетику символа для усиления действия проводимого обряда, а иногда для получения благосклонности, помощи, от высокопоставленных демонов).

В 1981 году перевернутая пентаграмма (печать Бафомета без латинских надписей) была запатентована как официальный символ сатанизма.

Пентаграмма как сильный талисман

Изображение равносторонней пятиконечной звезды издавна использовалось людьми как основа для изготовления амулетов. В зависимости от вида символа магические предметы несут в себе определенный сакральный смысл.

  1. Прямое изображение (пифагорова заря) в одинарном круге. Каждый луч фигуры символизирует одну из стихий. Вершина — это дух, эфир. Такой талисман сдерживает зло. По легенде, если демоны переступят грань звезды, они навеки останутся запертыми в пентаграмме. Издавна амулет с пифагоровой зарей используется для защиты от злых сил, привлечения власти, источника острого ума, холодной мудрости, силы духа и тела, храбрости.
  2. Кельтская пятиконечная заря, заключенная в круге из двух линий, между которыми нанесены рунические письмена (Пекталь). Это символ белой магии, знак верховенства духовного мира над материальными благами. Она охраняет своего владельца от злых сил, в т. ч. демонов. Белые маги используют пекталь во время проведения ритуалов.
  3. Знак Агриппы. В контуре пятиконечной звезды заключено изображение человека с распростертыми в стороны руками. Это мужской талисман, оберегающий хозяина от злых духов, колдовства, плохих предсказаний, способствуя развитию интуиции, дара ясновидения. В магических ритуалах знак Агриппы используется для работы на конкретного человека — выполнения приворота, наведения порчи.

Часто на нательные украшения наносят Печать Бафомета. Но этот символ не несет в себе сакральной, духовной информации. Это символ хаоса, разрушения. Владельцу он не вредит, но и не оберегает его. Рисунок Печати Бафомета без козлиной головы и латинских символов популярен среди готов, рокеров, металлистов. Они предпочитают наносить изображение на стены в виде граффити, как татуировки или принты на одежду.

duhmaga.ru

Религиозные символы — Википедия

Религио́зные си́мволы — условные изображения, обозначающие какую бы то ни было религию.

Наиболее распространенные символы, ассоциирующиеся с Верой Бахаи, — девятиконечная звезда (девять — священное число), символ Наивеличайшего Имени и «Символ на перстне» (Ringstone symbol). Формально символом Веры Бахаи является пятиконечная звезда[1].

Символ буддизма — Дхармачакра, или Колесо закона . Центр колеса — ступица, символизирует светящуюся точку сознания, излучающую душевный свет. Восемь спиц — символизируют суть буддийского учения, заключающуюся в следовании восьми «благородным принципам»

  1. Правильное воззрение
  2. Правильное мышление
  3. Правильная речь
  4. Правильное поведение
  5. Правильный образ жизни
  6. Правильное усилие
  7. Правильное осознание
  8. Правильное созерцание (концентрация внимания на внутреннем состоянии сознания)

Символ Инь и Ян. Инь — чёрное, женское, акцент на внутреннее; Ян — белое, мужское, акцент на внешнее.

Символ зороастризма — фаравахар — крылатый диск с верхней частью тела человека. Означает Божественное Благословение. По одной из версий — Царская Слава, Сияющая Слава. Также использовался в Древнем Египте, Месопотамии и у других народов Востока.

Символом индуизма является квинтэссенция слова «Ом» или «Аум» — универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трёх главных богов и сферу их действия — Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания — пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.

Символ ислама — полумесяц и пятиконечная звезда. В главе «Вафиятуль-Асляф» из книги «Таротибуль-идария» шейх Абдуль-Хайй аль-Катани пишет: «Установка знака в виде полумесяца над минаретами мечетей является бидъа. Данный знак был введен в обиход в эпоху правления османидской династии в Халифате, который они, в свою очередь заимствовали от цезарей Византии. История появления этого символа уходит корнями к одному из предков Александра Македонского, который со своим войском осадил город Байзанта (Константинополь). Жители же его в одну из ночей умудрились дать ему отпор и изгнать из города. Эта их победа совпала с появлением зари. Они сочли это добрым предзнаменованием и приняли символ в виде полумесяца в качестве увековечивания в памяти этого знаменательного события. Так этот символ по наследству перешел к цезарям (впоследствии ставшие императорами Византии — Константинополя), а после них Османидам, которые одержали победу над ними, позже этот символ появился в Российском городе Казани (Татарстан)». «Таротибуль-идария» 1/320[2].

Символ иудаизма — это шестиконечная звезда (Звезда Давида). Звезда Давида — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды.

Символом иудаизма также является храмовый светильник — менора[3]. Менора — золотой семирожковый светильник, или подсвечник на семь свечей (семисвечник). Является наиболее распространённой национальной и религиозной еврейской эмблемой. Менора изображена и на гербе Израиля.

Иудаизм или иудейство — религиозное, национальное и этическое мировоззрение, сформировавшееся у еврейского народа, самая древняя религия[источник?].

Один из древнейших сложных мистических символов — пентаграмма — правильная пятиугольная звезда, вписанная в круг. Первые упоминания о пентаграмме относятся к Древней Греции. В переводе с греческого «пентаграмма» означает дословно пять линий. Пентаграмма была отличительным знаком школы Пифагора (около 580—500 года до нашей эры). Они считали, что этот красивый многоугольник обладает многими мистическими свойствами. Например, число лучей этой звезды представлялось пифагорейцами как число любви: 5 = 2 + 3; 2 — первое женское число, 3 — первое мужское число. Именно поэтому пентаграмма являлась символом жизни и здоровья, ей присваивалась способность защищать человека от злых духов. Пентаграмма считалась защитой против зла и колдовства. В средние века её рисовали перед входом в дом и на дверях, чтобы отогнать таким образом зло. Пентагон (пятиугольник) — это амулет здоровья, символ вечности и совершенства, магическое средство в заговорах и некоторых ритуалах. Правильный пятиугольник в виде звезды служил эмблемой многих богов: египетского Тота, ацтекского Кетцалькоатля, римского Меркурия, кельтского Гавайна[источник не указан 885 дней]… Этот знак был тотемом американских индейцев[источник не указан 885 дней]. Греки использовали его как знак креста, евреи — как знак благополучия[источник не указан 885 дней]. У христиан он символизировал пять ран Иисуса, а японцам служил знаком высокого положения в обществе.

Судя по всему[источник не указан 885 дней], пентаграмма первоначально появилась четыре тысячи лет назад в Месопотамии, вероятно как астрономическая схема движения планеты Венеры. Она стала шумерским и египетским знаком звезд. Эта фигура обозначает преимущественно человека: верхняя точка — голова, четыре остальные — конечности. Иногда её рассматривают как изображение пяти чувств. Светлые маги, чтобы действовать на духов, пользовались Пентаграммой головой кверху, а чёрные маги чертят Пентаграмму головой вниз. Фауст нарисовал пентаграмму для того, чтобы Мефистофель не смог переступить порог его дома [4]. Пентаграмма, вписанная в круг, означала у пифагорейцев молчание посвящаемого. Пять концов пентаграммы символизировали пять лет молчания и учения, которые предшествовали посвящению.

Сейчас её используют некоторые «забытые» религии (не являющиеся оккультными), основанные на магии и почитании природы.

Символ сикхов называется «кханда». Он составлен из трёх церемониальных кинжалов «кирпан», собранных вместе у рукояти и стального браслета «кара», расположенного за средним кинжалом.

«Форма последнего [креста в виде двух балок] произошла из древней Халдеи и употреблялась как символ бога Таммуза (в форме мистического Тау, первой буквы его имени)…….»

На первых порах знаком христианства было изображение рыбы. Рыба по старо-гречески — ἰχθύς («ихтис (ихтюс)»), что соответствует аббревиатуре христианского постулата «Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ» (ΙΧΘΥΣ) — «Иисус Христос — Божий Сын Спаситель».

Православный крест. К большой горизонтальной перекладине были пригвождены руки Спасителя Иисуса Христа. Верхняя малая горизонтальная перекладина означает табличку, на которой было начертано «Иисус Назорей Царь Иудейский». Косая перекладина означает двух распятых рядом с Христом, где конец перекладины, направленный вверх, означает прощёного разбойника, который попал в рай, а конец перекладины, направленный вниз — второго распятого, который попал в ад. По другой версии, косая перекладина показывает в перспективе упор для ног приговоренного, который не давал распятому умереть сразу и применялся для увеличения времени казни.

В католицизме используется четырёхконечная форма креста с удлинением нижней части. Кроме того, в отличие от православного креста, на нём ступни Христа скрещены и забиты одним гвоздём.

Печать Бафомета — официальный символ Церкви Сатаны. Являет собой перевернутую пентаграмму (правильную пятиконечную звезду, два луча которой направлены вверх) с вписанной в неё головой козла. В кольцо вокруг пентаграммы, напротив каждого луча звезды, вписано имя «Левиафан» (ивр. ‏לִוְיָתָן‏‎). Либо может использоваться только перевернутая пентаграмма, которая известна как Сатанинский символ с XIX века[5].

  1. ↑ См. письмо Хранителя одному верующему от 28 октября 1949: U.S. Supplement to Baha’i News, No. 50, p. 4, April 1962. Цитируется по Lights of Guidance: A Baha’i Reference File п.375
  2. ↑ Есть ли символ у Ислама?
  3. Курганова У. Иудаизм. — Directmedia, 2014. — 154 с. — ISBN 9789660355675.
  4. ↑ (см. Гёте. Фауст)
  5. ↑ Ричард Кавендиш, Чёрная Магия Пер. с англ. А. Блейз. — М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2000. — 416 с. — (По ту сторону). ISBN 5-275-00087-1

ru.wikipedia.org

Звезда Давида: значение символа, применение

Шестиконечная звезда Давида по-другому называется Маген Давид, гексаграмма, печать Соломона (5-конечная пентаграмма), магендовид. Такой знак считается мировым, но в современном обществе самым большим почетом и уважением он пользуется у евреев. Символ означает соединение противоположностей и гармонию между ними. Некоторые считают, что Давидова звезда — сатанинский символ, однако этой теории есть противоположное заключение, согласно которому, гексаграмма обозначает модель Мироздания.

Что это такое?

Шестиугольная звезда Давида представляет собой защитный амулет, используемый в качестве оберега от злых сил, колдовства, проделок нечистой силы. Иудейская легенда говорит, что подобная символика была нанесена на щиты еврейских воинов, так как, помимо влияния на потусторонние силы, этот знак защищал владельца от физической опасности и смерти. Человек, который носит этот оберег, может постичь тайны прошлого, настоящего будущего, активизировать интуицию, пробудить сверхъестественные способности. В древности считалось, что Маген Давид связан с 4-мя первоосновами — огнем, воздухом, водой и землей.

Вернуться к оглавлению

Значение символа

В разных религиях и культурах значение символа трактуется по-своему. В Индии шестигранная звезда символизирует возрождающую силы Шиву и уничтожающую — Кали. В славянской символике точной копией магендовида является звезда Велеса. В христианстве магендовид считается олицетворением Вифлиемской звезды. Поэтому орнаменты, изображающие шестиконечную звезду в круге, присутствуют в рисунках, украшающих православные храмы. Мусульмане считают, что звезда Соломона с точкой, размещенной между лучами, символизирует богатство, процветание, успех. Еврейский народ приписывает знаку особое сакральное значение, означающее превосходство над другими нациями. После Второй мировой войны знак щит Давида приобрел другое значение — он стал символом свободы, и теперь его можно увидеть на флаге Израиля.

Ссылаясь на исследователей оккультных наук, можно сделать вывод, что шестигранник — сатанинский знак, потому как истинное число зверя — 6. В библии сказано, что дьявол явится на Землю и будет отмечен печатью, с изображением этой цифры.

Вернуться к оглавлению

Применение

Главная задача такого символа – защита своего обладателя от негативных программ.

Амулет звезда Давида считается защитным. Его главное предназначение — защита от зла, колдовства, черной магии, потусторонних сил. Символ оберегает владельца от физической опасности, отводя врагов и недоброжелателей на безопасное расстояние. Масоны тоже почитают звезду, по их мнению, знак дает обладателю мудрость, тайные знания, бессмертие.

Кроме этого, талисман со звездой Давида носят как простое украшение, изображают на теле в качестве тату, вышивают на одежде, покрывалах и пр. На многих изображениях можно увидеть гексаграмму с глазом внутри. Так выглядит символ в буддизме, который символизирует любовь, радость, преданность, смирение. Защитный амулет одинаково действует на мужчин и женщин, а это значит, что носить его может каждый, у кого есть вера в его могущественную силу.

Вернуться к оглавлению

Кому подойдет?

Магендовид распространен во многих культурах и религиях. Есть несущественные отличия в трактовке и применении символа, однако это не влияет на его основное обережное предназначение. Талисман подходит каждому. Одни предпочитают носить его как обычное украшение, не особо вникая в смысл. Популярными являются украшения со звездой Давида в виде кулона, колец, подвески, сережек. Любители тату наносят символ на открытые участки тела — руку, плечо, грудь, спину.

Важно, чтобы гадалка была защищена таким символом.

Чтобы амулет звезда Давида работал в полную силу, выполняя защитные функции, необходимо каждый день держать его в руках, думая о приятном, прося помощи, защиты. Рекомендуется всегда иметь при себе талисман людям, занимающимся гаданиями, предсказанием будущего. Символ поможет защитить душу от зла и атаки темной силы. Чтобы усилить защитный эффект, рекомендуется применять двойной символ, который убережет владельца от любой негативной энергетики.

Вернуться к оглавлению

Как сделать оберег своими руками?

В иудаизме звезда Давида часто используется для решения насущных проблем и исполнения заветных желаний. Для этих целей рекомендуется самостоятельно изготовить временный талисман. В качестве носителя подойдет обычная белая бумага или картон. На поверхности рисуется гексаграмма, которая потом заключается в круг. По контуру вырезается фигура, которую для придания прочности помещают в растопленный воск. Талисману дают застыть, затем с него срезают неровности и шлифуют. Во время работы по изготовлению оберега важно думать о желаемом, представлять, что оно уже сбылось.

Еще магендовид делают из стальной проволоки. Важно придать талисману правильную форму, сформировав ровную шестиконечную звезду. Готовый символ можно носить как кулон, подвеску, брелок. Магические свойства оберега рекомендуется периодически усилять. Для этого предмет следует подержать в руках, сконцентрировавшись на задуманном, прогнав подальше плохие мысли.

protalismany.ru

перевернутая, сатанинский знак, значение, амулет

По общепринятому мнению, звезда в круге символ сатанинский. Известно, что ее используют ведьмы, маги и колдуны для своих обрядов и для защиты. Также амулет в виде перевернутой пятиконечной звезды носят те, кто поклоняется сатане. Но для некоторых символ дьявола — это оберег от сил зла, порчи и приворотов.

Пентаграмма считается символом дьявола, его используют ведьмы, маги и колдуны для своих обрядов и для защиты

История возникновения

Сама пентаграмма пришла к нам из эры Шумерской цивилизации, и ее название происходит от древнегреческих слов «penta» и «gramma», что в переводе означают «пять линий» или «пять углов».

Есть несколько версий происхождения нынешнего символа сатаны:

  • когда астрологи наблюдали за движением Венеры по небосклону, они хотели изобразить ее траекторию. Когда планета прошла весь зодиакальный круг, астрологи проложили ее путь и у них вышла незамысловатая фигура, что имела пять завитков. Поэтому, когда астрологи соединили их, получилась пентаграмма.
  • известный ученый Пифагор нашел в данной звезде совершенство. Сделав собственные исследования и проведя свои вычисления, математик нашел в ней «золотое» сечение, которое для учеников Пифагора означает гармонию духа и тела;
  • еще одна версия пришла с Древнего Китая, где сделали вывод, что звезду образуют пять стихий. Пятиконечная звезда — схематичное изображение стихий, которые образовывают наш мир.

Имела значение пентаграмма и для индейцев, а еще она считалась священной для иудеев. До сих пор в исламе принято изображать символ вместе с полумесяцем.

Значение сатанинского символа

Этот символ имеет не одно название и значение. В первую очередь каждый треугольник символизировал какую-то стихию. Первый — стойкую землю, второй — вспыльчивость воды, третий — гениальность воздуха, четвертый — решимость огня и пятый — божественность духа. Круг, в котором находится звезда означает превосходство духа над всеми материальными благами. Другие считали, что талисман с пятиконечной звездой в круге приносил озарение тем, кто носил его в качестве амулета.

Эти люди были наделены особым складом ума, всегда знали, как им правильно поступить и были очень мудрыми.

В исламе символ пентаграммы изображается вместе с полумесяцем

Но есть и толкование, которое изложил Элифас Леви, считая, что в круге изображена звезда перевернутая, которая называется знаком сатаны. Сделали вывод, что до Элифаса подобных заявлений никто еще не делал, но сейчас ученые считают, что это было сказано образно и на зло тем, кто одержал победу над орденом тамплиеров. Но с тех пор и до сегодняшнего дня эту пентаграмму считают знаком дьявола.

Еще одно значение перевернутая пентаграмма звезда имела в средневековье. Тогда люди посчитали, что эта звезда создана по подобию Бога и символизирует человека.

Число пять тут играет главную роль, потому что соответствует количеству наших органов чувств и конечностей.

Пентаграмма Агриппы

Такой знак носят в качестве оберега в виде амулета. Этот символ был и есть главным в проведении магических церемоний. Носить талисман можно в виде кулона или подвески на браслет. Говорят, что оберег защищает своего хозяина от потусторонних сил, злых духов, порчи, приворотов и сглазов. Кроме защиты, амулет приносит счастье и удачу.

Советуют носить этот символ людям, которые потеряли смысл жизни, стали унылыми и безжизненными, слабыми, неуверенными в себе, отчаянными. Амулет наделяет таких людей силой и вселяет много жизненной энергии.

Пентаграмма Соломона

Известная всему миру печать Соломона, которая представлена, как человек, у которого вытянуты все конечности и выпрямлена голова, которая и доминирует. Такой символ подразумевает собою власть — это голова, а руки и ноги — олицетворение четырех стихий.

Есть не одно значение такой символики. Знак Соломона носили и носят в качестве амулета, сделанного из золота или серебра. Важно, чтобы он был поближе к груди, потому что там место наибольшего скопление энергетики человека. Талисман оберегает своего владельца от опасностей и нечистых сил, от магии и злых духов.

Печать Соломона — это символ цифры пять. Его часто используют в магических обрядах, а также для гаданий и колдовства.

Значение пентаграммы в христианстве

В христианстве языческая перевернутая пятиконечная звезда имеет несколько иной смысл. Тогда ее носили в качестве амулета, который был символом духовной защиты, но вскоре ее заменили на теперешний крестик.

Символику перевернутой звезды использовали в Вифлееме. Там ее луч был направлен вниз и указывал на место, где родился Иисус.

Одно из значений символа — это 5 стихий: дух, земля, вода, огонь и воздух

Еще звезду в круге соотносили с ранами Иисуса. Ее концы соответствовали количеству ран, которые остались на его теле. Еще учитывали Отца, Сына и Святого Духа, а также Иисуса, который был воплощение человеческого и божественного, что в сумме тоже давало цифру пять.

Несколько перевернутых пентаграмм изображали на старинных иконах. Примером одной из такой есть икона с изображением Господа, его преображении и того, как он сошёл в наш грешный мир.

Ранее звезду в круге рисовали на стенах храмов, также на окнах и одеждах священнослужителей.

Символ современных сатанистов

Элифас Леви, о котором говорилось ранее, стал первым, кто заявил, что перевернутая пентаграмма — сатанинский символ. Леви был священнослужителем, но вскоре увлекся мистикой и всецело посвятил себя ей. Позже Леви написал книгу «Учение и Ритуал Высшей Магии» он написал, что изучив подробнее мистических существ понял, что эта же звезда обрамляла голову козла Мендеса.

Как такового козла Мендеса не существовало, но был бог с таким именем. Это египетский бог Амон Ра, у которого была голова овна.

После заявления идею знаменитого Леви поддержал и развил Антон Лавей. Он поклонялся сатане, даже открыл его церковь, где работал жрецом. Он много раз пропагандировал сатанинские обряды, проводил их. Пример тому сатанинские похороны, венчания и крещение. Антон сам покрестил свою дочь Зинаиду.

Далее ученый начал все больше углубляться в сатанинские обряды. Он издал свою Библию, написал учение об этом, где объединил значение и взаимосвязь оккультизма и магии. Символом его церкви стал знак перевернутой пентаграммы — звезды в круге.

Татуировки

У франкмасонов пятиконечная звезда называется пылающей. Означает она разное: хорошее и плохое, добро и зло. Главное значение в татуировках знак обретает, когда ставится его вершина. Если верхняя точка — это вершина, то она символизирует голову, а значит и человека. Тогда четыре других — конечности: руки и ноги.

Пентаграмма считается главным символом в проведении магических церемоний

Пентаграмму используют белые и черные маги. Белые располагают вершину кверху, а черные — вниз.

Если набивают татуировки с пятиконечной звездой, то большое значение имеет, как она изображена. Если звезда вписана в круг, то это означает молчание того, кто был посвящен в знания. Такие татуировки делали ученики Пифагора, чтобы пять лет хранить молчание, пока они не пройдут все учения.

Сейчас татуировки с пентаграммой больше набивают те, кто поклоняется дьяволу и колдовству. Еще популярны сейчас тату с изображением египетского бога Анубиса. Он связан с пентаграммой своим происхождением, т.к. оба являются египетскими.

Заключение

Известная всему миру сатанинская пентаграмма у славян почему-то всегда считалась дьявольским символом. Но многие люди находят в ней защиту от злых духов, черной магии, порчи и приворотов. Считают, что такой амулет приносит удачу и мужество. Но в некоторых культурах этот символ до сих пор остался сатанинским и значение его не поменялось, потому сейчас его часто рисуют при разных магических обрядах, особенно для того, чтобы вызвать дьявола.

portalmaga.ru

Звезда (геометрия) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Правильная четырёхконечная звезда

Звезда — определённый вид плоских невыпуклых многоугольников, не имеющий, однако, однозначного математического определения.

Правильная 8-вершинная звезда, вписанная в правильный 8-угольник

Правильной геометрической звездой можно было бы считать фигуру, вписанную в равносторонний многоугольник, построенный в окружности произвольного радиуса так, чтобы вершины многоугольника совпадали с вершинами звезды. Правильные звёзды могут быть построены с числом сторон не менее пяти. Все звёзды, построенные в многоугольниках с числом сторон 5 и более характеризуются определёнными соотношениями угла между соседними вершинами к углу самих вершин, выраженными двумя целыми числами, в зависимости от чётности числа сторон исходного многоугольника. Если число сторон исходного многоугольника чётное, то соотношение указанных углов равно 2 (двум), то есть угол между соседними вершинами в два раза больше угла самих вершин звёзд с числом вершин 6 и более. Если число сторон исходного многоугольника нечётное, то соотношение угла между соседними вершинами к углу самих вершин звёзд равно 3 (трём). Так например, угол между соседними вершинами пятиконечной звезды (нечётное число сторон исходного многоугольника)равен 108°, а угол самой вершины равен 36°. Отношение 108 к 36 равно трём. Угол между соседними вершинами десятиконечной звезды (чётное число исходного многоугольника)равен 72°, а угол самой вершины равен 36°, т.е отношение 72 к 36 равно 2 (двум). Интересно отметить, что восьмиконечная (восьмивершинная) звезда, построенная путём поворота одного из двух наложенных квадратов на 45 градусов вокруг общего центра, имеет соотношение углов 1,5 (полтора), то есть угол между вершинами составляет 135°, а угол вершины-90°. По-видимому, эту 8-вершинную звезду нельзя отнести к категории правильных геометрических звёзд. Восьмиконечная звезда с обычным соотношением этих углов (2) имеет угол между вершинами 90°, а угол самой вершины составляет 45°. Из каждой правильной геометрической звезды можно выделить четырёхстороннюю фигуру с тремя вершинами в виде пики, имеющей две пары сторон разной длины и три вершины с одинаковым значением угла. Например, упомянутая пятивершинная звезда м.б. образована двумя пиками, угол вершин которых равен 36°, при этом одна из трёх вершин каждой пики оказывается совмещённой с одной из вершин другой пики. Поэтому за счёт наложения вершин каждой пики получается звезда с пятью вершинами. Использование равностороннего треугольника и квадрата для построения правильных 3-конечной и 4-конечной звёзд описанным способом не представляется возможным. Для построения этих звёзд можно использовать соответственно равносторонние шестиугольник и восьмиугольник. При этом можно построить произвольное число трёхконечных и четырёхконечных звёзд, но ни одна из них не будет соответствовать данным соотношениям углов. Таким образом, правильными геометрическими звёздами можно было бы признать остроконечные многоугольники с углами меньше 90°, у которых отношение углов вершин к углам между соседними вершинами равно двум или трём. Таким образом, основным признаком правильной звезды является наличие не менее двух пик в виде четырёхсторонних фигур с тремя равными углами, которые в 2 или 3 раза меньше внешнего угла, образованного сторонами соседних углов.

Каждая вершина правильного n-многоугольника соединяется с m-ной от неё на окружности по часовой стрелке. Звезда, полученная таким образом, обозначается как {n/m}. При этом точки пересечения сторон между собой не рассматриваются как вершины. Такая звезда имеет n вершин и n сторон, также как и правильный n-угольник. Её также называют звёздчатым многоугольником, и она является звёздчатой формой соответствующего ей n-угольника.

Соотношение радиусов 2 окружностей правильной звезды с вышеприведённым вариантом построения: внешней (на которой лежат вершины углов лучей звезды) и внутренней (на которой лежат точки пересечения сторон соседних лучей) вычисляется по формуле:

cos⁡(πn×m)cos⁡(πn×(m−1)){\displaystyle {\frac {\cos \left({\frac {\pi }{n}}\times m\right)}{\cos \left({\frac {\pi }{n}}\times (m-1)\right)}}}

Звёзды могут быть связными (нераспадающимися едиными многоугольниками), не являясь соединениями других правильных или звёздчатых многоугольников, а могут быть несвязными, распадаясь на несколько одинаковых правильных многоугольников или связных звёзд.

Двумерное дискретное множество звёзд.
Пурпурные — выпуклые многоугольники.
Зелёные — связные звёзды {n/m} (где n и m взаимно простые числа), см. также Фигуры Лиссажу.
Чёрные — не связные звёзды {n/m} (где n и m не взаимно простые числа).
Синие прямые соединяют многоугольник (выпуклый или связную звезду) со всеми не связными звёздами, являющимися соединениями (после поворота) разного количества одинаковых многоугольников, таких же как этот

В природе[править | править код]

Шахматы[править | править код]

  • На шахматной доске в поле 3х3 траектория коня образует восьмиконечную звезду.

Звёздчатые многоугольники — звёздчатые иллюзии

ru.wikipedia.org

значение в хиромантии, в религии, в магии

Шестигранная звезда в культурах разных народов имеет различные названия: Звезда Давида, Печать Соломона, Звезда Голиафа, гексаграмма, Маген-Давид. Этот шестиугольник в умах людей связан с двумя вещами: Израиль и оккультизм. Тем не менее шестиугольный образ, состоящий из двух противоположно смотрящих треугольников, имеет древнее происхождение.

Отличие Звезды Давида и гексаграммы

Известный знак состоит из двух скрещенных между собой треугольников. Эту фигуру часто путают с изображением гексаграммы. Отличие состоит в том, что треугольники гексаграммы одинаковые по цвету, а у «щите Соломона» верхний треугольник является белым, нижний — черным. Причем в гексаграмме 6 малых треугольников собираются вокруг одного большого, а в «Звезде Давида» — один треугольник переплетается с другим.

Вернуться к оглавлению

Универсальное значение

Шестиугольная звезда — распространенный символ, а потому почти в каждой культуре есть собственная трактовка. Существует миф, что впервые изображение этого знака встречается в виде щитов у воинов царя Соломона. С ним же ошибочно и связывают его появление. Тем не менее еще раньше он встречается в тантризме и означает единство сознательного (вершина верх) и энергетического (вершина вниз).

Дэн Браун в своей книге «Код да Винчи» также затрагивает тему происхождения звезды указав на то, что «фигура была тайным символом древних звездочетов-священников, а позже была принята в качестве символа власти царями иудейскими — Давидом и Соломоном».

Под комбинацией двух фигур следует понимать слияние двух начал: женского и мужского.

Основное значение шестиугольной звезды — единение двух противоположностей: женского и мужского начала, неба и земли. Идея изображение состоит в том, что противоположные по направлению треугольники, одинаковые за своим очертанием. Отсюда и схожесть значение этого символа в разных культурах.

Вернуться к оглавлению

Проявления в религии

Тайная символика тесно связана с религией и оккультизмом. Из-за взаимопроникновения вероисповеданий один и тот же символ может иметь разные интерпретации. Печать Соломона довольно распространенный знак, а потому имеет свое проявление во многих религиях и религиозных направлениях. Причем иногда его приобретая совершенно противоположные значения.

Вернуться к оглавлению

Звезда иудаизма

По одной из версий, символ впервые появился благодаря Давиду, который считается освободителем еврейской державы. Говорится, будто армия Давида во время своих походов использовала щиты в форме шестиконечной звезды. Михаэль Лайтман (израильский каббалист) в защиту этой версии говорит том, что такая форма сама по себе удобна по нескольким причинам: концы звезды защищают голову и ноги, а двойная середина (один треугольник накладывался на другой) хорошо защищала грудь.

Вернуться к оглавлению

Христианство

Именно такой формой обладала звезда, ознаменовавшая рождение Иисуса.

Образ звезды упоминается и у христиан. Именно она знаменовала рождения Христа и служила указателем для волхвов, которые, следуя за ней, несли новорожденному свои дары. И хотя в Евангелие от Матвея четко сказано о явлении самой звезды, количество ее лучей остается под вопросом. Тем не менее Вифлеемский символ часто изображают именно с 6 углами, так как Иисус — сын Давидов. Предпочтение 6 углам отдавало ранее христианство, в котором это число символизировало 6 дней, потраченных на сотворение мира.

Вернуться к оглавлению

Символ из 2 треугольников в индуизме

Несмотря на то что очень немногие связывают шестиугольный символ с Индией, именно эта культура впервые использовала его в своей религии. В индуизме такой вариант исполнения считается проявлением связи между Шивой (верхний треугольник) и Кали (нижний треугольник), что обозначает единение мужского и женского начала и в то же время — борьбу духовных и плотских начал.

Вернуться к оглавлению

Изображение гексаграммы в культуре

Изображение фигуры из 2 треугольников имеет проявление не только в религии. Сам по себе этот знак имеет тайный смысл единения противоположностей, что дает возможность разным культурным направлениям использовать его в своих доктринах. Известные проявления Звезды Давида в культурах:

Масонский знак следует толковать как спокойствие.
  • Масоны. Изображали гексаграмму в круг, который означал змею, кусающую себя за хвост — Уробоса. Верхний треугольник фигуры символизирует Альфу, нижний — Омегу, круг — бесконечность. Собранные вместе эти значения передают вечное умиротворение и спокойствие.
  • Витрувианский человек. Его иногда заключают в шестиконечною звезду, что за гармоничностью становиться в ряд с кругом и квадратом.
Вернуться к оглавлению

Магия и мифология

Символ из двух треугольников встречается и в славянской мифологии, где именуется Звездой Велеса — бога из древнеславянского языческого пантеона, который входит в число центральных божеств. Он считался покровителем сказателей и поэзии, управлял животными и стихиями. Часто изображался в виде медведя. Считается, что символ звезды изображен на мифической Велесовой книге.

Вернуться к оглавлению

Использование в магии

Двойной магический треугольник используют в виде изображения на оберегах. Символ наносят по нескольким причинам:

Этот знак может использоваться человеком с целью развить свою интуицию.
  • для привлечения желаемого — крепкого здоровья, семейного благополучия, внутренней гармонии;
  • в качестве защиты от влияния колдовства и нечистой силы;
  • как щит от физической угрозы и даже смерти;
  • для активации интуиции.
Вернуться к оглавлению

Хиромантия

В хиромантии два треугольника тоже имеют особое значение. И хотя оно чаще зависит от местоположения символа на руке (например, на пальце или на холме Марса), все же имеется общая характеристика, которая выделяет носителей символа. В книге «Ваша карма на ладонях» Константина Пилипишина говорится о том, что эта линия божественности, которая дает носителю гармонию в жизни и знание мистических тайн.

Если знак глубокий и отчетливый, он выражает постоянные таланты и дает обладателю всю их силу. Таким людям можно позавидовать, поскольку их способности помогают им в жизненных перипетиях. Неявственный означает, что свойства временные. Это говорит о краткосрочном предназначении человека в жизни. При появлении на пассивной руке прекращает действие.

protalismany.ru


Смотрите также