Спас на руси


СПАСЫ НА РУСИ: МЕДОВЫЙ, ЯБЛОЧНЫЙ, ОРЕХОВЫЙ

Календарь наших предков – это тонкий синтез наблюдений за природой, сплетенный с глубокими верованиями. Спасы считаются праздниками религиозными, но, как и многие другие знаковые даты имеют глубокие корни и народное происхождение. Это древний славянский праздник урожая и благодарения земле за дары, ведь всё, что принесла земля – это жизнь человека. Изначально спасов было много: грибной, ягодный, хлебный и т.д., но сквозь столетия дошли три основных. 

14 августа. Медовый Спас. 
К середине августа пчёлы прекращают собирать нектар, соты в ульях заполнены до отказа и это лучшее время, чтобы собирать мёд.  Кстати, в родовых поместьях так и делают! Пасечники ломают первые соты, обычно с самого богатого улья и празднуют: пекут медовые пряники, блины с мёдом. 

Почему именно мёд так ценен был для наших прадедов? Это было первое лекарство, которым лечили всё, от ран и ушибов до хронических болезней и физического истощения. Его берегли и очень ценили, считалось, что мёд,  собранный в этот день обладает особой силой.

Медовый спас имел и глубокое духовное значение, В этот день начинали сеять, причём это касалось не только озимых культур, но и добрых дел. Кто в этот день больше добра сделает, тем больше ему воздастся в новом году.

19 августа. Яблочный Спас. 
В народе говорили «Пришёл второй спас – всему час». С этого дня начинали собирать яблоки, а в южных районах – виноград, считалось, что до Яблочного спаса большинство фруктов не спелые, не набравшие силу, и старались не есть их.  Но уж в день спаса с самого рассвета начинали сбор фруктов и устраивали настоящий праздник с печёными яблоками, яблочными пирогами и народными гуляниями. Вечером все выходили в поле, чтобы проводить закат, а с ним и лето. Провожая солнце за горизонт, благодарили природу за всё её дары, за изобилие, и просили, чтобы следующие двенадцать месяцев были сытыми и изобильными.

Яблочный спас называли ещё «первыми осенинами», то есть встречей осени. И он призван был напомнить о духовном преображении, так же, как природа начинала меняться. По традиции, в этот день нужно было сначала отдать другим: угостить яблоками близких, и даже незнакомых людей, а также сирот и неимущих, и только потом кушали сами. 

Именно с Яблочным спасом связано множество природных примет, которые и сейчас не утратили своей актуальности. Например, по погоде в этот день узнавали, какой ждать осени. Если сухой, то сухой, если с дождями, то мокрой. Если же дует сильный ветер, то зиму ждать суровую.⠀

29 августа. Ореховый Спас. 
Третий спас в народе называли ореховый или хлебный в знак благодарности земле за урожай хлеба и орехов. Он не имел такого праздничного масштаба, как Яблочный и Медовый, поскольку главным делом была работа в поле. Этодень, означающий окончание летних работ и наступление осенних, начинали сеять озимую рожь и копать первый картофель.

По традиции, Хлебный Спас считали окончанием уборки хлеба и его молотьбы, а потому главным праздничным украшением был каравай из муки нового урожая. А Ореховым его называли потому, что с этого дня начинали заготавливать орехи. По народным наблюдениям, в один и тот же год не могло быть урожая и на орехи, и на хлеб. Поэтому урожай орехов обещал хороший урожай хлеба на следующий год.

А ещё этот Спас называли Холщовым, в это время открывались ярмарки, и считалось хорошей приметой купить что-то для себя и близких, особенно льняное полотно.

Август – лучшее время, чтобы благодарить за всё, что у нас есть, сама природа этому способствует.

Возврат к списку


megre.ru

Храм Воскресения Христова (Спас на крови) и узел русской истории

История возникновения храма

Храм Воскресения Христова, получивший в народе название Спас на Крови, построен на месте покушения на императора Александра II и представляет собой уникальный памятник национальных исканий русской архитектуры конца XIX – начала XX веков. Возведение мемориальных культовых сооружений на Руси имело давнюю традицию. Храмы-памятники посвящались главным образом историческим событиям, чудесным избавлениям или памяти монархов.

Александр II вошел в историю как выдающийся государь. Император положил окончание Крымской войне, произвел перевооружение армии и флота по западному образцу. В огромном масштабе при нем велось строительство железных дорог, для всех сословий стало доступно высшее образование. Наиболее известная его реформа – отмена крепостного права в 1861 году, которая покончила с таким пережитком древности, как личная несвобода человека.

Однако преобразования императора были прерваны трагическими событиями 1 марта 1881 года. Революционеры из подпольной организации «Народная воля» считали самодержавие устаревшей формой правления. Под воздействием идеи утопического социализма они полагали, что гибель царя вызовет в стране смятение, на волне которого «Народная воля» свергнет самодержавие и установит республиканское правление. Взяв на себя право вынести императору «смертный приговор», они стали предпринимать одну за одной попытки привести его в исполнение. На Александра II было совершено шесть покушений. Государь оставался жив только чудом, но при этом гибли люди, оказывавшиеся поблизости, что террористов не смущало.

Покушение 1 марта (13 марта по новому стилю) 1881 года готовилось долго и тщательно. Было установлено наблюдение за всеми передвижениями императора. Во время проезда его кареты по набережной Екатерининского канала Н. Рысаков бросил бомбу. Взрывом была повреждена задняя стенка кареты, но император не пострадал. Государю предложили немедленно вернуться во дворец, однако он пожелал осмотреть место взрыва и взглянуть на схваченного преступника. Когда Александр II медленно шел по набережной к экипажу, раздался новый взрыв. Вторая бомба была брошена императору под ноги террористом И. Гриневицким. Истекающего кровью от тяжелых ран императора положили в сани и отвезли в Зимний дворец. Через несколько часов государь скончался, успев исповедоваться и причаститься.

На следующий день на место трагедии огромное число петербуржцев принесли цветы. Надежды «Народной воли» не оправдались – убийство царя не вызвало выступлений народных масс, а правительство и консервативные силы тесней сплотились перед угрозой опасности. Последовала эпоха политической реакции, приостановившей преобразовательные реформы Александра II.

По повелению нового императора Александра III на месте трагедии был возведен храм-памятник. С внешней стороны храм облицован рядами плит из красного гранита, где высечены основные реформы и преобразования Александра II. Внутри храма оставлен фрагмент булыжной мостовой, где пролилась кровь государя. Характерно, что само название – храм Воскресения Христова – знаменует тему преодоления смерти.

Церковь была построена по совместному проекту молодого архитектора А. А. Парланда и архимандрита Игнатия (в миру – И. В. Малышева). Живописные эскизы для мозаик Спаса на Крови создавали 32 художника, отличавшихся как степенью своего дарования, так и художественной направленностью. Среди них В. М. Васнецов, М. В. Нестеров, А. П. Рябушкин.

Освящение собора состоялось 19 августа 1907 года, в день летнего Спаса. Храм не был приходским, в нем не служились требы. В церкви ежедневно служили панихиды по Александру II и дважды в год — Литургию.

В годы советской власти Спас на крови неоднократно собирались снести, он уцелел только чудом. После сильнейших повреждений храм-памятник был восстановлен, его открыли для посещения.

На весь мир Спас на крови славится своими мозаиками – наружными и интерьерными. По масштабу мозаичного убранства храм превосходит как ранневизантийские храмы, так и собор Св. Марка в Венеции. Осуществлен набор мозаик Спаса на Крови первой в России частной мастерской братьев Фроловых. Орнаменты храма гармонично соотносятся с мозаичными иконами, цветным поделочным камнем иконостаса и киотов, а также мраморным мозаичным полом. Это удивительной красоты сочетание производит незабываемое впечатление на каждого посетителя храма.

Образ Московской Руси в Петербурге

Храм Воскресения Христова был построен в стиле допетровского зодчества и народного искусства и представляет собой собирательный образ храмов Москвы и Ярославля конца XVI – начала XVII веков. Такой стилизаторский способ освоения старины назывался «русским стилем» и развивался в общем русле эклектики второй половины XIX века. Архитектурный образ в нем формировался на основе сознательного отбора соответствующих прототипов разных стилей или их элементов.

Весь облик храма Спаса на крови пестрит архитектурными цитатами. «Русский стиль», как и любое воссоздание архитектурных форм, представляет собой стилизацию – всегда более декоративную, чем ее первоисточник. Поэтому храм насыщен декоративными деталями. Здесь фигурные наличники и кокошники, всевозможные пояски и изразцы, яркие, праздничные кресты и главы неповторяющегося рисунка. Из первоисточников Парланд отбирал наиболее яркие, насыщенные элементы, утрируя приметы «самобытности».

Из церковного зодчества Московской Руси храм Воскресения Христова наиболее сопоставим с храмом Василия Блаженного, общепризнанным символом Московского государства. Изощренность декора, обилие в нем декоративных элементов, почти фольклорных по своему происхождению, преобладает над интерьером храма. Эта особенность здания обращала на себя внимание иностранных гостей Московского царства, которые говорили, что храм Василия Блаженного «построен скорее для украшения, чем для молитвы».

Но отмечена ли декоративность фасадов Спаса на крови той же печатью фольклорности, что и архитектура Храма Василия Блаженного? Содержание декора в том случае, когда он принципиально вторичен, уже не может считаться непосредственным фольклором, в той степени, в какой это могло иметь место в архитектуре Московской Руси. Парадоксальным образом «спасает» от фольклорной реальности собор именно его стилизация, которая никогда не лежит в том же историческом и культурном пространстве, что и прообраз.

Важно отметить, что Спас на крови состоялся как храм в своей цельности во многом за счет гармоничного соотношения внешнего облика и внутреннего убранства. Этого не хватает собору Василия Блаженного, чье стесненное внутреннее пространство производит все же впечатление некоей скудости, контрастной с внешним чрезмерно пышным убранством.

Напротив, интерьер Церкви Воскресения Христова выглядит цельным и монументальным. Храмовая программа, в основу которой положена византийская иконография, с достаточной полнотой раскрывает смысл христианского откровения. По типу строения храм является крестовокупольным, и в куполе помещено догматически главенствующее изображение – образ Христа Пантократора, созданный по эскизу Н. Н. Харламова. Расположение мозаик в храме определено тем,  что он посвящен Христу. Например, на пилонах изображены святые. Это символично, так как пилоны поддерживают свод храма, а святые являются опорой Церкви.

Национальные искания в архитектуре храма в контексте европейской романтической традиции

Почему же прообразом и эталоном национальных исканий в русской культуре XIX века стало именно искусство XVII века, которое от всех предшествующих отличалось любовью к чрезмерной декоративности и  фольклорностью?  Национальные искания в культуре XIX века развивались под влиянием славянофильства, для которого народность была «почвой» русской культуры. Именно с нею был связан уклон в сторону фольклора в архитектуре XIX века. Но существенно здесь то, что поиск национальной самобытности, который привел к подражанию архитектуре допетровской Руси,  осмыслялся в контексте неприятия влияния Запада и радикальных реформ Петра I. При этом не принималось во внимание, что русскую культуру изначально сближало с западной гораздо больше, чем казалось славянофилам и их последователям. Ведь в результате крещения, Русь вошла в тот культурный круг стран, который центрировала собой Византийская империя, наследовавшая Античность. Не следует забывать, что в этот период в церковном отношении Запад оставался единым с Востоком. Вместе с христианством восприняты церковная архитектура, иконопись, которые на Руси обрели свои особенности.

Интересно, что явление историзма в искусстве, в рамках которого в архитектуре существовали ретроспективные стили, был как в России, так и в странах Европы. Эта тенденция ведет свое происхождение от романтизма, культурного течения конца XVIII – первым десятилетием XIX века, которое можно назвать не просто западным, но западным по преимуществу.  Причина романтической обращенности к прошлому вполне объяснима. Провозглашенные Просвещением идеи прогресса, его отвержение прошлого, и в первую очередь Средневековья, как пережитка предрассудков, для романтизма стали совершенно неприемлемыми. Утверждение полной свободы творческой личности, свойственной романтическому мышлению, позволяло выбирать тот или иной стиль. Развиваясь во многих странах, романтизм повсюду приобретал яркое национальное своеобразие, обусловленный местными историческими традициями. Архитектура наглядно и образно прослеживает выражение некоторых романтических настроений.

В чем же состояли национальные искания в западноевропейской культуре и как они соотносимы с тем процессом в России, который мы только что описали? Для иллюстрации можно привлечь знаменитый замок Нойшванштайн в Баварии, построенный в 1869 – 1886 гг. самым «романтичным» государем XIX века, баварским королем Людовиком II. Замок построен на вершине крутой горы, подножие которой омывается быстрым и шумным потоком, и в таком природном ландшафте производит впечатление, будто он врос в гору. Поклонник и покровитель Вагнера, потрясенный его музыкальным воплощением средневекового эпоса, молодой король принимает решение заново отстроить старые крепостные руины возле ущелья в настоящем стиле средневековых немецких рыцарских замков и крепостей. Но Нойшванштайн не отвечает одному из существенных смыслов средневекового замка – быть непреступным укреплением. Для этого он слишком возвышенный и неземной, слишком романтически устремлен в запредельность. Король требовал от Кристиана Янга, работавшего над строительством, прежде всего «архитектурной живописности». В этом и сказалось свойство романтизма – стремление к воссозданию внешнего очертания архитектурного образа, вне зависимости от того назначения, которое он нес в исторической действительности.

Обращение к историческому прошлому в России и Европе представляют одну и ту же романтическую тенденцию в культуре. В России это «русский стиль», черпающий свои основы в архитектуре Московской Руси, на Западе — «романско-романтический» или «псевдоготический» стили, вдохновленные архитектурными образами Средневековья.

Поэтому на примере «русского стиля» в архитектуре можно с достаточным основанием утверждать, что национальные искания XIX века в России выводили отечественную культуру в пространство западноевропейской романтической традиции скорее, чем в подлинный контекст московской эпохи. Храм Воскресения Христова можно признать ярким тому подтверждением.

Это можно увидеть и в том, как вписывается храм в  пространство Санкт-Петербурга. Город строился Петром I  в противовес архитектуре Московской Руси и может по праву именоваться самым «западным» среди городов России. Но европейская тенденция национальных исканий в архитектуре и стилизация Спаса на крови делают присутствие храма  уместным среди строгой классицистической и ампирной застройкой района Невского проспекта. Храм как бы дополняет собой стилистическое многообразие города, не нарушая его ритма. Поэтому Спас на крови можно назвать своеобразным символом примирения, который соединил собой архитектуру европейской традиции и допетровской Руси.

В этом году исполняется 130 лет со дня убийства Александра II. С недавнего времени в храме, который после реставрации был открыт только как музей, каждое воскресенье служится Литургия и панихида по императору.

 

 

www.pravmir.ru

Медовый Спас. История возникновения на Руси | Интересное о меде

Медовый Спас является одним из древнейших и потому особо почитаемых православных праздников. Традиционно принято «отмечать» Медовый Спас 14 августа (по старому стилю 1 августа; первый день Успенского поста). Тогда же выносили и крест для поклонения, оберегавший население Руси от всевозможных болезней и несчастья, а воду и мед нового урожая готовили к освящению. Кроме того, 14 августа является днем памяти великомучеников Маккавеев (Ветхий Завет).

Медовый Спас имеет много названий: Маковый Спас, Маккавей, Первый Спас, Спас на воде. Христиане именуют его не иначе как «Предъисхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня» (церковное).

Медовый Спас на Руси появился еще при Андрее Боголюбском в 1164 году. Празднование этого события никогда не проходило слишком бурно: эта пора была для крестьян тяжелой, им приходилось много работать, собирать урожай, пахать, подготавливаться к зиме.

В этот светлый и святой день было принято угощать друг друга медовыми пряниками, булочками с маком и блинчиками, квасом и, конечно же, медом. Именно в этот день его и начинали качать (в это время года соты уже заполнены зрелым медом до отказа), чтобы потом отнести в церковь. Издревле мед считался чудодейственным продуктом, а освященный мед ценился вдвойне, ему приписывались поистине магические свойства.

По старинным поверьям, нищий, вкусивший такого меда, способен был встать на путь истинный и перестать скитаться, а больной мог с легкостью исцелиться. Также принято было загадывать желания. Делать это надо было, съедая первую ложечку свежего, освященного меда.

Мед в этот день раздавался всем желающим безвозмездно, особенно детям. Малыши стояли с плошками и кружками возле каждой пасеки, ожидая угощения.

Существовало великое множество разнообразных поверий, примет и обычаев, связанных с этим замечательным праздником.

Вот некоторые из них

Особенно почетной в праздник Медового Спаса была помощь вдовам и сиротам. Люди приходили в дома к нуждающимся, заготавливали дрова, работали в огороде, старались всячески поддержать и приободрить хозяев. Считалось, кто в этот день не останется равнодушен к беспомощности ближнего своего, получит благословение Господа. «В Медовый Спас во вдовий двор хоть щепку брось», как говаривали тогда на Руси.

14 августа было принято собирать не только мед, но и мак, и в этот день выпечка получалась особенно вкусной. Кроме того, теперь можно было сеять озимые. А еще принято было освящать и чистить колодцы (обряд малого водосвятия). Крестные ходы также держали путь в сторону естественных водоемов и родников, после чего в реках купали скот (в Медовый Спас принято было заводить в воду лошадей). Вода в этот день наделяла животных недюжинной силой и крепким здоровьем. Купать лошадей на следующий день уже не приветствовалось.

Известно, что многие люди замаливали грехи на Медовый Спас, считалось, что все ошибки, непременно, прощаются.

Удивительная примета была связана также с головными уборами. В праздник Медового Спаса нужно было обязательно придерживать шляпу, когда поднимался ветер. Если шапка все же падала на землю – ее хозяину надлежало отправляться в долгий путь. А если в этот день случался дождь – люди радовались: будет мало пожаров.

В праздник Медового Спаса и сегодня принято угощать друг друга, говорить приятные вещи, желать добра, благополучия и здоровья.

Кушайте освященный мед понемножку каждый день, и вы забудете, что такое плохое самочувствие!

Если у вас нет собственной пасеки, не расстраивайтесь!

Купить мед всегда можно! Только не забудьте убедиться в том, что он натуральный! Как это сделать, читайте здесь.

« К списку статей

prekrasnaya-dolina.ru

Спас Всея Руси - Spas Vseya Rusi

Спас Всея Руси - Spas Vseya Rusi Skip to content
сайт «Спас всея руси» 
орган Центрального совета
всероссийского народного движения

Приветствуем на сайте «Спас Всея Руси»


Прежде, чем принять решение — уйти или присоединиться, прочтите следующее:

ВСЕРОССИЙСКОЕ общественное народное движение

 

 Так же, как и раньше, мы рады каждому, кто решит принять участие в жизни  страны и присоединится к нам.
Нас никто никогда ни о чем не спрашивал. власть только указывала, издавала законы, собирала налоги. Пришло время занять ей отведенное место в иерархии общества, заняться работой —

исполнять волю народа


мы не хотим властных функций для кого-либо, ибо только люди могут решить, как им жить
сайт — всего лишь площадка, место сбора


Вспомнив прошлое, его удачные формы организации как самого общества, так и формы управления им, дать им вторую жизнь в современных условиях, рассказать людям и показать, что можно жить лучше — основная цель движения. Привлечь каждого человека к управлению государством, к принятию жизненно-важных для страны и людей решений.  Не проходите мимо сайта. Особенно те, у кого свербит в груди, кто сердцем чувствует, что что-то в стране нашей не так, неправильно устроено. Регистрируйтесь и включайтесь в работу.


Для незарегистрированных пользователей некоторые страницы будут недоступны — извините, такова специфика сайта. Они также смогут просматривать материалы, публикуемые для свободного доступа. При этом, возможность оставить комментарий есть только у участников.


Мы действуем строго в рамках правового поля и соблюдаем действующее в РФ законодательство.
Хотя, и неохотно.

—————   На странице сайта «Связь» Вы сможете отправить сообщение руководителям движения   —————

www.spasvseyarusi.ru

Почему главная башня московского Кремля называется Спасской?

Отвечает Дмитрий Трофимов, руководитель творческих мастерских «Царьград»

Все дело в том, что Спасские ворота Московского Кремля освящает надвратный образ, икона «Спас Смоленский», некогда утерянный, и вновь обретенный в 2010 году.

Такой тип икон называется «Спас с припадающими». Господу молятся коленопреклоненные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский. Это заступники за Русскую землю. В 1521 году столицу осадил жестокий хан Мехмет-Гирей. Василий III ждал помощи от Новгорода, и она пришла. Старице Вознесенского монастыря было видение, как московские святители за грехи горожан покидали Кремль, унося с собой Владимирскую икону. У ворот их встретили Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский. Они горячо молились и упросили святых вернуться. Мехмет-Гирей ушел от стен Москвы.

Почему «Смоленский» — и в Москве? В 1514 году, во время русско-литовской войны, войска Василия III взяли Смоленск. В благодарность была написана икона, освящавшая главный въезд в Кремль. Так что в образе «Спаса Смоленского» наши предки художественно сформулировали идею духовного единства северо-западной и северо-восточной Руси.

Семантически любая надвратная икона несет в себе градозащитный смысл: вера во Всемилостивого Бога и молитва Ему защищают православный народ от врагов. Истоки этой традиции — в древнем византийском образе «Христос Халкитис», мозаичном изображении Спасителя, что находилось над Медными вратами (Халки) императорского дворца в Константинополе. Это был величественный образ Господа Вседержителя, который благословлял проходящего через врата императора. Эта византийская традиция прижилась и на Руси.

«Спас Смоленский с припадающими» был почитаем очень широко. До нашего времени дошли прекрасные образы, перед которыми молились о защите от врагов. У ног Христа писали и других святых, например, Зосиму и Савватия Соловецких, а в период Смутного времени на иконах Русского Севера изображали Варлаама Хутынского и Александра Свирского. «Спас Смоленский» можно назвать иконой государственного значения.

На заставке: фото ruscow

foma.ru

«Спас на чрепии» - melibibula — LiveJournal

? LiveJournal
  • Main
  • Ratings
  • Interesting
  • 🏠#ISTAYHOME
  • Disable ads
Login
  • Login
  • CREATE BLOG Join
  • English (en)

schwarzze.livejournal.com

Спас Златая Риза — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

«Спас Златая Риза» — икона византийского происхождения с изображением Спаса на престоле, первоначальная живопись которой датируется XI веком. Икона поновлялась в XV—XVI веках. В 1700 году была практически полностью переписана царским изографом Кириллом Улановым. Своё название «Златая Риза» икона получила от ныне утраченного сплошного серебряного позолоченного оклада, который украшал её[1].

Икона происходит из новгородского Софийского собора. В 1528 году митрополитом Макарием вместе с другими древними иконами была помещена в местном ряду иконостаса напротив митрополичьего места[2]. Была привезена в Москву в 1570 году[3]Иваном Грозным, собиравшим в столице древние образы. В 1572 году в Новгород была прислана её копия.

В иконостас Успенского собора Московского Кремля икона была помещена в 1655 году патриархом Никоном по совету антиохийского патриарха Макария. Икона начала пользоваться особым почитанием благодаря преданию, связывавшему её с императором Мануилом I Комнином, которому приписывали её авторство[4]. Согласно ему, из-за того, что император разгневался на священника, Христос на иконе изменил традиционный благословляющий жест правой руки и указал ей на раскрытое Евангелие[3]. От этого предания икона получила своё второе название «Мануилов Спас». Данное предание об императоре Мануиле Никон использовал как один из аргументов для доказательства своего тезиса, что «священство превыше царства»[1].

В 1700 году царский изограф Кирилл Уланов практически полностью переписал древний византийский образ. На лике и руках Иисуса Христа сохранились лишь отдельные фрагменты живописи XV–XVI веков[5]. От первоначальной живописи XI века ничего не сохранилось[6]. Кирилл Уланов, пытаясь сохранить древнюю иконографию, повторил особенность жеста правой руки Иисуса Христа, но при этом детально расписал золотым ассистом его одежды, чтобы они отвечали названию образа[7]. По мнению Э. С. Смирновой, живопись на иконе полностью повторяет иконографию XI века[6].

В настоящее время икона находится в местном ряду иконостаса Успенского собора Кремля, справа от царских врат — в том месте, куда её поместил патриарх Никон.

Икона «Спас Златая Риза» (как и икона «Апостолы Пётр и Павел») имеет иконографию, неизвестную по другим византийским иконам, и, вероятно, была создана специально для Руси около 1050 года, когда было завершено строительство Софийского собора в Новгороде[8].

Иисус изображён во фронтальной позе, сидящим на троне, украшенном резьбой. Фронтальная поза, симметрично сведённые ноги Иисуса и архаичная прямоугольная форма спинки трона свидетельствуют о древнем происхождении образа[7]. В левую руку помещено раскрытое Евангелие, а пальцы правой руки указывают на его строки, написанные на греческом, — «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12). Под ногами Христа в качестве подножия изначально были помещены престолы, изображённые в виде крылатых колес, но после подновления живописи они были заменены традиционным подножьем (оригинальное изображение сохранилось на уменьшенной копии иконы, сделанной Кириллом Улановым в 1670 году[9]).

  • Смирнова Э. С. «Спас Златая риза». К иконографической реконструкции чтимого образа XI века // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. — М., 1996. — С. 159—200.
  • Гордиенко Э. А. Икона «Спас царя Мануила» и Сказание о ней в истории новгородской церкви // Новгородский исторический сборник. --Вып. 7 (17). — СПб., 1999. — С. 48—75.

ru.wikipedia.org

Церковь Спаса на Нередице — Википедия

Це́рковь Спа́са на Нере́дице (Спас на горе́ Нере́дице, Спас-Нере́дица) — храм Преображения Господня, расположенный в 1,5 км к югу от Великого Новгорода на правом берегу бывшего русла Малого Волховца, на небольшой возвышенности рядом с Рюриковым городищем.

Церковь Спаса на Нередице возведена в 1198 году[1][2][3][4] при новгородском князе Ярославе Владимировиче[1][5]. Традиционно считалось, что была возведена в память о двух его сыновьях — Изяславе и Ростиславе. Однако Ростислав умер 20 июня 1198 года, тогда как церковь была заложена 8 июня. Изяслав и Ростислав были перезахоронены в Георгиевском соборе Юрьева монастыря 15 июля «по сорочинах» Изяслава, то есть спустя 40 дней после его смерти. Изяслав умер приблизительно 4-5 июня, то есть церковь была заложена в его память.

В 1199 году стены церкви были украшены фресками[2][3][4]. Название архитектурного памятника, по одной из гипотез, связано с местностью Нередицы, «прозванной так потому, что она была не в ряду города, а за чертою Словенского конца»[6]. Эта местность включала, в частности, и ту территорию, на которой была воздвигнута церковь.

Храм одноглавый, кубического типа, четырёхстолпный, трёхапсидный. Фресковые росписи занимали всю поверхность стен и представляли собой один из уникальных и наиболее значительных живописных ансамблей России. Росписи активно изучались и описывались от начала до 30-х годов XX века.

Акварельные копии нередицких фресок, исполненные в 1862 году художником Николаем Мартыновым, были показаны в 1867 году на Всемирной выставке в Париже[1] и заслужили диплом[1] и бронзовую медаль[7].

Кроме фресок, на стенах церкви обнаружены граффити[8][9][10].

На Городище вокруг церкви существовал Спасо-Нередицкий, или Спас на Городище мужской монастырь (приписанный к Юрьеву монастырю). Первое упоминание о нём относится к 1322 году[6]. В 1611 году этот монастырь был разграблен шведами, а в 1764 году его упразднили[6].

Фрески Нередицы — наиболее ценный памятник новгородской монументальной живописи XII века. По оценкам второй половины 1930-х годов, это был целостный по своей композиции фресковый цикл, сохранившийся «почти целиком, со сравнительно незначительными утратами»[3][11]. В 1903—1904 годах под руководством архитектора Петра Покрышкина была проведена первая реставрация храма[6][2]. После реставрации Николай Рерих, как будто предчувствуя недоброе, писал, обращаясь к художникам: «Спешите, товарищи, зарисовать, снять, описать красоту нашей старины. Незаметно близится конец её. Запечатлейте чудесные обломки прошлого для будущих зданий жизни»[12].

В период Великой Отечественной войны всемирно известный памятник погиб. «Отступая, русская армия оставила Новгород и закрепилась на оборонительном рубеже Липна — Нередица — Кириллов — Ковалёво — Волотово, то есть по руслу Волховца. Противостояние двух сил продолжалось около полутора лет, в течение которых древние храмы на линии нашей обороны, превращённые в долговременные огневые точки, подвергались систематическому артиллерийскому обстрелу. Одной из первых, ещё в августе — октябре 1941 года, погибла Нередица. Она была разрушена более чем наполовину: уцелели лишь те части здания, которые оказались под завалами рухнувшего купола, сводов и верхних стен. Погибла и вся — за очень немногими исключениями — роспись храма. Была сожжена деревня Нередица. Полностью разрушено Городище с Благовещенской церковью»[13].

Благодаря сохранившимся описаниям, копиям и фотографиям, иконографический материал из храма Преображения на Нередице остаётся одним из наиболее употребляемых в сравнительном анализе. Работы по спасению памятника начались в 1944 году, работами по консервации фресок руководил реставратор Николай Перцев. Полностью храм был восстановлен в 1956—1958 годах[14][15].

В 2001 году Новгородская архитектурно-археологическая экспедиция провела раскопки внутри храма. Среди прочих многочисленных находок, за изъятой подсыпкой под пол были обнаружены участки первоначальной живописи 1199 года[16] и гробница с останками московского князя Афанасия Даниловича, потомка Рюриковичей, брата Ивана Калиты и внука Александра Невского, захороненного здесь, по летописным источникам, в 1322 году.

Комплексная архитектурная реставрация церкви Спаса Преображения на Нередице завершилась в 2004 году.

Храм на монете Банка России из «Исторической серии», 1995

В настоящее время, кроме изредка совершаемых молебнов, богослужения не проводятся. Открыта как музейный объект. По решению ЮНЕСКО в 1992 году церковь Спаса на Нередице включена в Список Всемирного наследия вместе с рядом других памятников Новгорода и его окрестностей (см. статью Исторические памятники Новгорода и окрестностей).

Наружное убранство[править | править код]

  • Общий вид

Внутреннее убранство[править | править код]

  1. 1 2 3 4 Ласковский, 1910, с. 246.
  2. 1 2 3 Муравьёв, 1927, с. 56.
  3. 1 2 3 Строков, 1937, с. 44.
  4. 1 2 Строков—Богусевич, 1939, с. 50.
  5. ↑ Строков, 1937, с. 43.
  6. 1 2 3 4 Ласковский, 1910, с. 247.
  7. ↑ Копии фресок (неопр.) (недоступная ссылка). Мультимедийная информационная система «Архитектура и настенная живопись новгородской церкви Спасо-Преображения на Нередице». Дата обращения 23 июля 2013. Архивировано 27 декабря 2014 года.
  8. ↑ Муравьёв, 1927, с. 59.
  9. ↑ Древнерусские «граффити» из храма Спаса на Нередице.
  10. ↑ Граффити церкви Спаса на Нередице.
  11. ↑ Строков—Богусевич, 1939, с. 54.
  12. Рерих Н. К. Записные листки. XY. Спас Нередицкий // Золотое руно : журнал. — 1906. — № 2. — С. 96.
  13. Вздорнов Г. Нередица: ландшафт и храм.
  14. ↑ Николай Васильевич Перцев (1902-1981) (неопр.). Государственный Русский музей. Дата обращения 9 октября 2019.
  15. ↑ Перцевские чтения, 1999.
  16. ↑ Раскопки в церкви Спаса на Нередице.
  • Богословский Н. Г. Новгородские древние святыни: I. Спасо-Нередицкий монастырь близ Новгорода // Христианское чтение. — 1877. — Ч. II. — № 11—12. — С. 637—642;
  • Булкин В. А. Архитектурно-строительная ситуация в новгородском зодчестве. Конец XII — начало XIII в. // Генезис и развитие феодализма в России. Проблемы идеологии и культуры. Межвузовский сборник. (Проблемы отечественной и всеобщей истории, вып. 10). — Л., 1987. — С. 217—223;
  • Булкин Вал. А. Два эпизода из истории новгородского зодчества XII в. // Памятники средневековой культуры. Открытия и версии. Сб. ст. к 75-летию В. Д. Белецкого. — СПб., 1994. — С. 53—60;
  • Булкин В. А. Притвор Нередицкой церкви // Санкт-Петербургский Фонд культуры. Программа «Храм». Сб. мат-лов. Вып. 8. Чтения памяти Николая Ефимовича Бранденбурга (1839—1903) (тезисы докладов). — СПб., 1995. — С. 181—189;
  • Булкин В. А. Церковь Михаила Архангела на Прусской улице в Новгороде и новгородское зодчество начала XIII в. // Древнерусское искусство. Русь. Византия. Балканы. XIII век. — СПб., 1997. — С. 386—387, 390;
  • Булкин В. А. Нередица // София. Издание Новгородской епархии. — Новгород, 1998. — № 3. — С. 9—14;
  • Булкин Вал. А. Спасо-Нередицкая церковь и зодчество конца XII — начала XIII в. // Скифы. Хазары. Славяне. Древняя Русь. Межд. науч. конф., посв. 100-летию со дня рождения проф. Михаила Илларионовича Артамонова. СПб., 9—12 декабря 1998 г. Тезисы докладов. — СПб., 1998. — С. 183—185.
  • Булкин В. А. Спасо-Преображенская церковь на Нередице и новгородская архитектурная школа XII в. // Церковь Спаса на Нередице: от Византии к Руси. К 800-летию памятника. — М., 2005. — С. 33—50.
  • Буров В. А., Ломакина М. А. Художник М. В. Ломакина — исследователь живописи церкви Спаса на Нередице // Новгород и новгородская земля. История и археология. — Новгород, 1999. — С. 232—234.
  • Буров В. А. Исследование М. В. Ломакиной о фресках Нередицы // Церковь Спаса на Нередице: от Византии к Руси. К 800-летию памятника. — М., 2005. — С. 290—308.
  • Грабарь И. Э. Упрощённый тип храма // История русского искусства. — М.: Изд. И. Н. Кнебеля, 1910. — Т. 1: Архитектура. Допетровская эпоха. — С. 181—204. — 508 с.
  • Ласковский В. П. Путеводитель по Новгороду. — Новгород: Губернская тип., 1910. — 274 с.
  • Муравьёв М. В. Новгород Великий. — Л.: Ком. популяризации художественных изд., 1927. — 139 с.
  • Памятники архитектуры в дореволюционной России. Очерки истории архитектурной реставрации / ред. А. С. Щенков. — М.: Терра — Книжный клуб, 2002.
  • Памятники архитектуры в Советском Союзе. Очерки истории архитектурной реставрации / ред. А. С. Щенков. — М.: Памятники исторической мысли, 2004.
  • Покрышкин П. П. Отчёт о капитальном ремонте Спасо-Нередицкой церкви в 1903 и 1904 годах. // Материалы по археологии России. — № 30. — 1906.
  • Строков А. А. Памятники древнего Новгорода. — Л.: ОБЛОНО, 1937. — 52 с.
  • Строков А. А., Богусевич В. А. Новгород Великий. — Л.: б. и., 1939. — 256 с.
  • Церковь Спаса на Нередице: от Византии к Руси. К 800-летию памятника / под ред. О. Е. Трефиловой. — М.: Индрик, 2005.
  • Щербатова-Шевякова Т. С. Нередица. Монументальные росписи церкви Спаса на Нередице. — М.: Галарт, 2004. — 254 с. — ISBN 5-269-01023-2.
  • Коллектив авторов. Чтения по исследованию и реставрации памятников художественной культуры Северной Руси памяти Николая Васильевича Перцева (Перцевские чтения) / Белов С. П., Рыбаков А. А., Сальников А. Л.. — Вологда, 1999. — 104 с.

ru.wikipedia.org

Церковь Спаса Преображения на Ильине улице — Википедия

Церковь Спаса Преображения на Ильине улице — храм в Великом Новгороде, построенный в 1374 году и знаменитый тем, что в нём одном сохранились фрески кисти Феофана Грека. Роспись сделана в 1378 году.

Икона Богоматери Знамение Новгородская. XII век с поновлениями позднего времени. Знаменский собор

Первая Новгородская летопись содержит запись о создании храма: «В лето . Поставиша церковь камену святого Спаса, на Илиине улице; и архиепископ Новогородскии Алексеи, с игумены и с попы и с крилосом святыа Софиа»[1].

Храм был построен жителями Ильинской улицы — главной в Славенском конце Новгорода (торговая сторона на противоположном от Детинца берегу Волхова). Ему предшествовала деревянная церковь, построенная епископом Никитой, и известная с XI века благодаря выносному образу Божией Матери «Знамение», через который по преданию Новгород был чудесно спасён в 1169 году от осаждавших город суздальцев. Для чтимой новгородской святыни был устроен специальный придел, сгоревший в 1340 году. После этого для иконы был построен специальный храм Знамения, где она хранилась с 1356 года (современный Знаменский собор, построенный в 1682—1688 гг. В настоящее время чудотворная икона Знамение находится в Софийском соборе[2]).

Церковь Преображения, являясь характерной постройкой своего времени, отличается величественной монументальностью и изысканным великолепием. Она относится к распространенному в новгородской архитектуре XIV века типу четырёхстолпного квадратного в плане храма с одной алтарной апсидой и одним куполом. Фасады имеют трёхлопастное завершение. В настоящее время кровля восьмискатная, придающая завершениям фасадов щипцовую (треугольную) форму. Храм обладает выраженной высотностью, а форма кровли придаёт ему динамичность.

Наружный декор отличается редким богатством. Фасады, как это обыкновенно делалось, разделены лопатками на три прясла. Сверху прясла окаймлены двойными «ползучими» арками, усложняющими рисунок трёхлопастного завершения. Узкие вертикальные окошки объединяются в группы. Сверху над ними помещаются обрамления — бровки. В некоторых местах окна дополнены нишами. Оконные проёмы и ниши имеют как полукруглое, так и стрельчатое завершение. Апсида оформлена вертикальными тягами с двумя рядами арочек (имеющих как и тяги форму полукруглого валика), обрамляющих окна. В качестве декоративного мотива использованы бегунец и поребрик, украшающие барабан купола и верхние контуры прясел. Помимо этого фасады украшены многочисленными крестами: рельефно выложенными или каменными резными. Выложенные кресты имеют ступенчатое основание — голгофу (голгофские кресты), они асимметрично размещены на плоскостях фасадов. Резные кресты были вкладными, то есть связанными с поминовением усопших. Обилие крестов могло быть связано с поминовением новгородцев погибших в 1372 году при разгроме Торжка тверским князем Михаилом Александровичем.

Интерьер храма имеет ярко выраженную крестообразность. Преображенская церковь, как и другие крестово-купольные храмы Новгорода того времени, имеет особые замкнутые помещения (каморы), расположенные по углам здания на уровне хор. На хоры ведет лестница внутри западной стены здания. Хоры представляют собой деревянный настил между двумя помещениями в западных углах храма — приделами святой Троицы и святых Космы и Дамиана. Третья камора расположена в юго-восточным углу над диаконником, она могла служить сосудохранительницей. Подъём в неё осуществлялся по деревянной лестнице через люк в междуэтажном перекрытии. В алтаре храма сохранилось древнее основание каменного престола и каменное горнее место.

Первоначально с запада к храму примыкал притвор с небольшой звонницей. На фасаде сохранился след от его цилиндрического свода. В XIX веке на его месте возвели обширную теплую паперть с колокольней и двумя приделами, эти пристройки были снесены в 1936 году[3].

  • Западный фасад

  • Юго-Восточный фасад

  • Восточный фасад

Фрески купола. 1378 год.

О росписи храма упоминается в Третьей Новгородской летописи: «В лето . <...> Того же лета подписаша церковь Господа нашего Иисуса Христа, на Ильине улицы, повелением благороднаго и боголюбиваго боярина Василья Даниловича, со Ильины улицы, а подписывал мастер Греченин Феофан, при великом князе Димитрии Ивановиче и при архиепископе Алексии Великаго Новаграда и Пскова»[4].

Знатный новгородский боярин Василий Данилович, принадлежавший к роду Машковых, пригласил для росписи храма одного из величайших мастеров своего времени. Феофан Грек был к тому времени известным константинопольским живописцем. О нём сохранились следующие сведения, указанные Епифанием Премудрым в письме к игумену Кириллу Тверскому: «Когда я был в Москве, жил там и преславный мудрец, философ зело искусный, Феофан Грек, книги изограф опытный и среди иконописцев отменный живописец, который собственною рукой расписал более сорока различных церквей каменных в разных городах: в Константинополе, и в Халкидоне, и в Галате, и в Кафе, и в Великом Новгороде, и в Нижнем. Но в Москве им расписаны три церкви: Благовещения святой богородицы, святого Михаила и ещё одна»[5]. Письмо было написано около 1415 года уже после смерти Феофана. Роспись же Спасо-Преображенской церкви была первой его работой на Руси, предшествующей росписям в Москве и Нижнем Новгороде.

Роспись храма сохранилась далеко не полностью. Большая её часть погибла, однако то, что сохранилось — единственные сохранившиеся в мире монументальные работы Феофана Грека. Но и небольшие части росписи позволяют оценить как общий замысел ансамбля, так и неповторимую манеру Феофана, которую Епифаний назвал «неведомою и необычайною росписью».

Иконографическая программа[править | править код]

Авель. Фреска барабана.

В зените купола в медальоне изображён Спас Вседержитель. Вокруг медальона идет надпись со словами из Псалтири: «Господи, из небеси на землю призри, услышати воздыханья окованных и разрешити сыны умершвенных, да проповедает имя Господне в Сионе (Пс.,101:20-21)». Христа окружают ангельские силы: четыре архангела, представленные в рост, и четыре херувима и серафима. Архангелы одеты в лоратные облачения. Они держат в руках жезлы-мерила и зерцала. Серафимы и Херувимы изображены шестикрылыми. Эта иконографическая схема традиционна для Новгорода. Она восходит к росписи Софийского собора и с небольшими отличиями встречается во всех новгородских храмах того времени, таких как церковь Успения на Волотовом поле, церковь Фёдора Стратилата на Ручью, церковь Спаса на Ковалёве и других[6].

Под ангелами в барабане изображены праотцы: Адам, Авель, Ной, Сиф, Мелхиседек — царь Салимский, священник Всевышнего, Енох, а также пророк Илия и Иоанн Предтеча[7]. Здесь роспись Спасской церкви отличается от большинства других храмов, где в барабане чаще всего изображались пророки.

В основном пространстве храма сохранились только очень небольшие фрагменты фресок (хотя возможно, что обнаружены ещё не все сохранившиеся фрагменты).

  • В алтарной апсиде сохранились фрагменты Евхаристии (апостолы, подходящие к центру композиции, где был Христос), под ней ряд святителей, а на гранях лопаток по бокам от апсиды очень незначительные фрагменты — остатки цикла Страстей Господних. Внизу уцелели декоративные полотенца и фрагмент фигуры Спаса на престоле, изображённого на горнем месте.

Цикл страстей Христовых так же сохранился в алтарной росписи церкви Фёдора Стратилата на Ручью, фрески которой, вероятно, созданы под влиянием феофановской росписи.

  • От росписей подкупольного креста почти ничего не сохранилось. Здесь традиционно располагались двунадесятые праздники. На юго-восточном столбе справа от алтаря сохранилась фигура Богоматери из Благовещения. В люнете южной стены фрагменты Рождества Христова, а на примыкающем своде — фрагменты Крещения и Сретения. Остатки других композиций не позволяют точно их идентифицировать. Ниже них на стенах располагались огромные фигуры мучеников и воинов. В самом нижнем регистре, на стенах под хорами сохранились изображения святых жён и мучениц. В диаконнике — фигуры некоторых святителей. Некоторые изображения святых жён отличаются меньшим мастерством исполнения, что свидетельствует об участии в росписи учеников Феофана[8].

Интересной деталью были летящие ангелы с трубами, изображённые в верхних частях столбов. Видимо, их было четверо (хорошо сохранилась фигура над Богоматерью из Благовещения). Они могли означать четыре стороны света или быть вестниками часа Страшного суда[9].

Фрески Троицкого придела на хорах. Св. Троица. Святая Троица. Фреска восточной стены придела Св. Троицы. 1378 год. Фрески Троицкого придела на хорах. Столпники. Столпник. Фреска Троицкого придела.
  • Хорошо сохранились фрески в Троицком приделе на хорах в северо-западном углу храма.

Придел служил частной молельней, принадлежавшей, скорее всего, заказчику храма боярину Василию Даниловичу. Подобные небольшие приделы, удобные для уединенной молитвы, часто делались в новгородских церквях этого времени.

На восточной алтарной стене придела сверху на асимметричной поверхности, срезанной полуцилиндрическим сводом, изображено явление Троицы Аврааму. Под ним сохранилась фигура одного из святителей, изображённых в момент богослужения с развёрнутыми свитками.

Троица представлена фронтально. Ангелы симметрично сидят за столом. Средний из них заметно выделен масштабом и величественной позой. Внизу были изображены Авраам и Сарра, подносящие Гостям пищу. Сохранилась только фигура Сарры.

На стенах придела изображён ряд преподобных и столпников — святых, через строжайшую аскезу достигших богообщения. Именно поэтому они — всецело посвятившие себя молитве — предстоят вблизи образа Бога.

Над входной дверью придела располагается изображение Богоматери Знамение, помещённое в сияние из двух скрещённых ромбов. Рядом стоит архангел Гавриил с мерилом и зерцалом в руках. Помимо того, что икона «Знамение» была чтимой новгородской святыней, это изображение Богоматери вместе с фигурой стоящего рядом архангела напоминает о Благовещении — моменте воплощения в мире Сына Божия Иисуса Христа. Здесь, как и в Троице, показано явление Бога, но не в символическом видении, а Бога воплотившегося и ставшего человеком.

С этим связаны и образы аскетов, желавших через молитву достигнуть обо́жения — реального общения с Богом и преображения Его Божественным светом[10].

Стиль росписи и его духовные основы[править | править код]

Преподобный Макарий Египетский. Фреска Троицкого придела.

Феофан Грек создал собственную, очень необычную, манеру письма. Она входит в особое экспрессивное направление стиля византийской живописи XIV века, ярко проявившееся в Новгороде (церкви Успения на Волотове поле и Фёдора Стратилата на Ручью). Феофан не был его создателем (фрески Волотова — 1363 год -предшествуют ему), но пользуясь его приёмами, создал сильнейшие образы в православном искусстве.

Экспрессивный стиль второй половины XIV века, происхождение которого связывают с Константинополем, характеризуется свободной, раскованной манерой рисунка, его особой подвижностью, иногда эскизностью. Художники, прекрасно владея восходящими к античности навыками рисунка, отказываются от классической гармонии и покоя, предпочитая максимальную выразительность композиций, поз, жестов и образов. По сравнению с фресками Волотова Феофан Грек любит все же более статичные и очень крупные фигуры. Его образы обладают титанической мощью. Но он так же отказывается от сложной проработки формы, подчёркивая быстрый, но выразительный рисунок. Это не только тёмные контуры, но и активные световые блики — движки. Свет, создаваемый обильно положенными белилами, играет важнейшую роль в живописи Феофана.

Даниил столпник. Фреска Троицкого придела.

Световая проработка формы в иконописи Византии всегда имела внутренний смысл. Это был символ Божественного Света, пронизывающего человека и весь мир. Для искусства XIV века, в связи со спорами о Фаворском свете и распространением исихазма, тема света, понимаемого символически, становится одной из главных. Покрывая одежды святых сияющими полосами белил, подчёркивая лики и руки меткими белильными мазками, Феофан несомненно показывает исихастское видение мира, изображая его преображённым и обо́женным. Вся роспись храма в целом, о воздействии которой можно представить теперь только отдалённо, показывала не развитие Евангельской истории, а картину преображения Божественной силой всего мира, к созерцанию которой призывался пришедший в храм зритель. Венчающая всё роспись купола, содержит центральный образ ансамбля — изображение Христа Пантократора, содержащего в Своей деснице мир.

В росписи Троицкого придела Феофан создаёт ряд образов святых, полностью погруженных в себя (то, что византийцы называли «внутренним человеком»). Результатом этого погружения, безмолвия (то есть исихии) является богообщение и просвещение всего человека исходящим от Бога нетварным Светом. В этом заключается основное образное содержание росписи Троицкого придела, свидетельствующее о сильном воздействии богословия и духовной практики исихазма на церковное искусство[11].

Вопрос колорита[править | править код]
Церковь на дореволюционной открытке

Роспись выполнена в сдержанных цветовых оттенках. Некоторые её части практически монохромны. Вопрос о сохранности первоначальных цветов живописи в этом храме (а также в церкви Фёдора Стратилата на Ручью) является спорным в науке. Сложилось мнение о утрате первоначальной многоцветности вследствие воздействия пожаров, терзавших древнерусские города. Например, фрагменты росписи, открытые в нижних, раскопанных исследователями, частях алтаря отличаются более яркими и разнообразными цветами. Противоположного мнения, что современный цвет фресок близок к авторскому, придерживается реставратор В. Д. Сарабьянов. Хотя фрески и понесли некоторые цветовые утраты, их лаконичный колорит является авторским замыслом. Подобный приём встречается и в некоторых других памятниках византийского искусства, в особенности экспрессивного стиля[12].

Наружные росписи Спасо-Преображенской церкви[править | править код]

В 1831 году на западном фасаде церкви над главным входом из-под опавшей штукатурки раскрылась фреска с образом Богоматери Одигитрии. Возникшее её почитание, отмеченное строительством придела в честь Смоленской иконы Богоматери (Смоленская икона относится к иконографическому типу Одигитрии и исторически носит такое название), было вызвано прекращением эпидемии холеры, вскоре прекратившейся после открытия изображения. Фреска сохраняется на фасаде и в настоящее время.

На южном фасаде, в его восточном прясле, находится изображение Богоматери «Знамение». Оно могло быть создано около 1700 года, когда расписывался соседний Знаменский собор[13]. Возможно, роспись сделана на месте древнейшей фрески[14].

История реставрации фресок Феофана Грека[править | править код]

После постигавших город пожаров пострадавшие фрески обыкновенно промывали щёлочью. На протяжении XVII—XVIII веков фрески были частично утрачены, а потом забелены (как и во многих других древних храмах). Пробные расчистки фресок, произведённые неизвестными любителями старины, были выполнены в 1910—1912 годах. Систематическое раскрытие и реставрация росписи начались с 1918 года. Начал раскрытие П. И. Юкин, наиболее значительная работа проделана Юрием Олсуфьевым. Здание храма, а также фрески сильно пострадали в годы Великой Отечественной войны. Был повреждён снарядом свод Троицкого придела и разрушен западный свод подкупольного креста. В барабане купола был устроен немецкий наблюдательный пункт. Это привело к повреждению живописи вокруг окон, потемнению в некоторых местах грунта (из-за устройства печи). В послевоенные годы роспись была укреплена и промыта от копоти под руководством Николая Сычёва. Была проведена архитектурная реставрация храма (автор проекта — Л. М. Шуляк), храму вернули древние формы с сохранением щипцовой восьмискатной кровли XVI—XVII веков. Раскопки в алтаре проводил Михаил Каргер. В 1960-е годы московские реставраторы во главе с Г. С. Батхелем установили, что из-под шпатлёвки и побелки XIX века раскрыты ещё не все сохранившиеся фрагменты росписи. Возможны новые открытия живописи великого византийского мастера[15].

Церковь Спаса Преображения в Великом Новгороде послужила источником при разработке проекта храма священномученика Игнатия Богоносца на Верейской улице в Москве, одержавшего победу в международном конкурсе религиозной архитектуры Faith & Form Awards в номинации Unbuilt Work (непостроенные работы)[16].

  1. ↑ Н1Л, 1841, с. 90.
  2. Царевская Т. Ю. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице. — М.: Северный паломник, 2002. — С. 4.
  3. ↑ Там же. — С. 5—6.
  4. ↑ Н3Л, 1841, с. 231.
  5. ↑ Письмо Епифания Премудрого к Кириллу Тверскому Архивировано 25 апреля 2009 года.
  6. Царевская Т. Ю. Роспись церкви Фёдора Стратилата на Ручью. — М.: Северный паломник, 2007. — С. 48—53.
  7. Лифшиц Л. И. Монументальная живопись Новгорода XIV—XV вв. — М.: Искусство, 1987. — С. 22.
  8. Царевская Т. Ю. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице. — С. 10—11.
  9. Лифшиц Л. И. Указ. соч. — С. 500—503.
  10. Царевская Т. Ю. Роспись церкви Фёдора Стратилата на Ручью. — С. 11—12.
  11. Лифшиц Л. И. Указ соч. — С. 22—24
  12. Царевская Т. Ю. Роспись церкви Федора Стратилата на Ручью. — С. 197—201.
  13. Царевская Т. Ю. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице. — С. 6.
  14. Лифшиц Л. И. Указ. соч. — С. 502.
  15. Царевская Т. Ю. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице. — С. 13—15.
  16. ↑ Московский проект храма со стеклянной стеной победил в конкурсе религиозной архитектуры (неопр.). ТАСС (25 июля 2019).
  • Вздорнов Г. И. Фрески Феофана Грека в церкви Спаса Преображения в Новгороде: К 600-летию существования фресок, 1378 - 1978. — М.: Искусство, 1976. — 290 с. — (Памятники древнего искусства). — 25 000 экз.
  • Лифшиц Л. И. Монументальная живопись Новгорода XIV—XV вв. — М.: Искусство, 1987. — 528 с.
  • Царевская Т. Ю. Роспись церкви Феодора Стратилата на Ручью. — М.: Северный паломник, 2008. — 616 с. — ISBN 978-5-94431-233-4.
  • Царевская Т. Ю. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице. — М.: Северный паломник, 2002.

ru.wikipedia.org

Церковь Спаса на Берестове — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Це́рковь Спа́са на Бе́рестове (укр. Церква Спаса на Берестові) — древняя церковь в Киеве, примыкающая с севера к Киево-Печерской лавре. Несмотря на то, что она находится вне стен лавры, церковь Спаса на Берестове считается частью всего исторического комплекса, относящегося ко Всемирному наследию.

Село Берестово являлось загородной резиденцией великих киевских князей. Первое упоминание о нём содержится в «Повести временных лет» и относится к 980 году[1]. В 1015 году здесь скончался великий князь Владимир Святославич, креститель Руси[2]. Здесь же жили и вели государственную деятельность его потомки князья Ярослав Владимирович Мудрый, Святослав Ярославич, Всеволод Ярославич и Владимир Мономах[3]. Под 1051 годом упоминается церковь святых Апостолов на Берестове, где служил священник Иларион, первым из русских поставленный киевским митрополитом[4]. В 1096 году княжеский дворец был сожжен, но восстановлен при князе Владимире Мономахе[5].

Именно ко времени киевского княжения Владимира Мономаха может быть отнесена постройка нового каменного Спасо-Преображенского храма, сделавшегося родовой усыпальницей Мономаховичей. Здесь были погребены его дочери Евфимия (в иночестве Евпраксия) и София, а также сын князь Юрий Владимирович Долгорукий с его сыном князем Глебом Юрьевичем. В 1947 году к 800-летию основания Москвы над предполагаемым местом погребения князя Юрия был установлен монумент, стилизованный под древнерусский саркофаг[6].

Спасо-Преображенский храм был разрушен в 1240 году вместе с княжеской резиденцией при взятии Киева Батыем. Восстановлен он был только в 1640—1643 годах митрополитом киевским Петром Могилой. При этом была воссоздана только западная часть храма, ставшего в два раза меньше. Церковь получила завершения в стиле украинского барокко XVII века. В 1813 году киевским архитектором А. Меленским с запада к храму была пристроена колокольня в стиле классицизма. В таком виде храм сохранился до наших дней[7].

Проведенная в 1909 году реставрация церкви под руководством П. П. Покрышкина выявила, что от здания XII века почти на полную высоту уцелел нартекс с крещальней и лестничной башней, включенный в постройку XVII века. В 1914 году в ходе археологических раскопок Покрышкин открыл основания разрушенной части храма, что позволило полностью реконструировать его план[8].

В 2019 году во время реконструкции церкви археологи обнаружили остатки поселения IX века до нашей эры.

Апостолы, ловящие рыбу на Тивериадском озере. Фреска 1113—1125 годов Интерьер храма с росписью XVII века

Спасо-Преображенский храм был построен в характерной для домонгольской архитектуры Киева византийской технике кладки из плинфы со скрытым рядом, создававшей декоративную поверхность стены из чередующихся рядов кирпича и розоватого раствора[7]. Первоначально храм был трехнефным, четырёхстолпным с нартексом на западе и тремя алтарными апсидами на востоке[9]. Скорее всего, он завершался одним куполом. Особенностью его архитектуры был сохранившийся нартекс, более широкий, чем сам храм. В северной части нартекса находилась крещальня, в южной винтовая лестница, ведущая на хоры. Другой особенностью храма были примыкавшие с трёх сторон притворы с редкой трехлопастной формой свода. Низкие объёмы притворов придавали композиции здания ступенчатость[10][11].

Сразу после постройки храм был расписан. В настоящее время в нартексе раскрыта фреска 1113—1125 годов «Явление Христа на море Тивериадском». Её живопись отличается лаконичными приемами, упрощением моделировки форм, преобладанием контурного рисунка и локальных цветовых пятен. Это указывает на распространение аскетического направления в искусстве шире за пределы монашеской среды[12].

После восстановления храма в 1643 году он был вновь расписан греческими художниками с Афона, приглашенными митрополитом Петром Могилой[13]. Среди этих фресок присутствует изображение самого митрополита Петра[14].

  1. ↑ Повести Древней Руси. XI—XII века. — Л.: Лениздат, 1983. — С. 156.
  2. ↑ Повести Древней Руси. XI—XII века. Л., «Лениздат», 1983, с. 170.
  3. ↑ www.school.edu.ru :: Спаса на Берестове церковь Архивировано 4 марта 2016 года.
  4. ↑ Электронная библиотека ИРЛИ РАН > Собрания текстов > Библиотека литературы Древней Руси > Том 1 > Повесть временных лет Архивировано 16 марта 2015 года.
  5. ↑ Повести Древней Руси. XI—XII века. — Л.: Лениздат, 1983. — С. 207.
  6. ↑ www.school.edu.ru Спаса на Берестове церковь. (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 6 марта 2011. Архивировано 31 июля 2013 года.
  7. 1 2 www.school.edu.ru Спаса на Берестове церковь. (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 6 марта 2011. Архивировано 31 июля 2013 года.
  8. ↑ www.school.edu.ru Спаса на Берестове церковь. (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 6 марта 2011. Архивировано 31 июля 2013 года.
  9. ↑ www.school.edu.ru :: Спаса на Берестове церковь. (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 6 марта 2011. Архивировано 31 марта 2016 года.
  10. ↑ www.school.edu.ru :: Спаса на Берестове церковь. (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 6 марта 2011. Архивировано 31 июля 2013 года.
  11. ↑ www.school.edu.ru :: Спаса на Берестове церковь. (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 6 марта 2011. Архивировано 31 июля 2013 года.
  12. Сарабьянов В. Д., Смирнова Э. С. История древнерусской живописи. — М., Изд-во ПСТГУ, 2007. — С. 76.
  13. ↑ Украинское искусство 14—17 веков.
  14. ↑ Спасо — Преображенский монастырь. / Киев город, Январского восстания улица, 17. / Русские Церкви.

ru.wikipedia.org

Спасо-Преображенский собор (Переславль-Залесский) — Википедия

Спа́со-Преображе́нский собо́р в Переславском кремле заложен Юрием Долгоруким в 1152 году. Достроен при Андрее Боголюбском в 1157. Функционирует как филиал городского музея-заповедника. Доступ внутрь ограничен.

Интерьер собора

Этот одноглавый крестово-купольный четырёхстолпный трёхапсидный храм — самый ранний из белокаменных архитектурных памятников Северо-Восточной Руси (как и церковь Бориса и Глеба в Кидекше).

Стены собора выложены в полубутовой технике из прекрасно отёсанных и положенных почти насухо белокаменных блоков. Толщина стен — от 1 м 30 см до 1 м. Высота храма в древности составляла около 22 м[1].

Фундамент храма — ленточный (проходящий к столпам от стен), для своего времени уже архаичный. Фундамент сложен из крупного булыжника на извести. Глубина — 1,2 м, доведен до слоя плотной глины. Он значительно шире стен — выступает на 1 м с севера и 1,5 м с востока. До глубины 0,8 м фундамент опускается отвесно, а затем сужается[2].

Здание по сравнению с домонгольским временем «вросло в землю» примерно на 90 см: ниже отлива идут ещё два ряда кладки белокаменного цоколя[3].

Декор храма очень строг. Барабан украшен поребриком и городчатым поясом, по верху апсид проходят аркатурный пояс, поребрик и резной полувал[4].

Алексей Чиняков, обследовавший и реставрировавший собор в 1940-х годах, предполагал, что барабан завершался цепочкой резных арочек, подобных завершениям барабанов владимирского Успенского собора[5].

Никаких каменных папертей и иных пристроек к собору не сохранилось, никаких их следов археологические исследования не открыли[6]. Вероятно, к заложенному ныне входу на хоры во втором ярусе западного прясла северной стены собора примыкала не каменная (как в большинстве домонгольских храмов Северо-Восточной Руси), а деревянная лестничная башня[7].

Во время раскопок в храме в конце 1930-х годов были обнаружены майоликовые плитки жёлтого, зелёного и коричневого цвета, устилавшие пол. Более нарядные плитки, белые с голубым орнаментом, вероятно, украшали хоры[3].

Во второй половине XII века собор был расписан фресками. Композиции «Страшный суд» и «Богоматерь на престоле» обнаружил в 1862 году краевед и архитектор Н. А. Артлебен[8].

Во время реставрации собора в 1893—94 годах древние фрески были сняты мелкими кусками, уложены в ящики и укрыты в холодном сарае в беспорядке. В 1895 году Археологическая комиссия признала фрески не заслуживающими дальнейшего сохранения[9].

Сохранившийся фрагмент росписей (поясное изображение апостола Симона) сейчас находится в Историческом музее Москвы[10].

Не представлявшие значительной художественной ценности фрески XIX века счищены. Сейчас внутри собора белые стены.

Из переславского собора происходит исключительная по своим художественным достоинствам храмовая икона «Преображение» начала XV века, приписываемая кисти Феофана Грека (ныне — в Третьяковской галерее)[11].

Граффити Спасо-Преображенского собора[править | править код]

Надпись с сообщением об убийстве Андрея Боголюбского

При реставрации Спасо-Преображенского собора на его стенах было обнаружено несколько древнерусских граффити. Особенность Спасо-Преображенского собора в том, что его фасады были покрыты рисунками и надписями ещё в процессе строительства, до побелки стен[12]. Среди граффити была найдена уникальная надпись-сообщение XII века об убийстве князя Андрея Боголюбского и список имён его убийц:

Следы большого текста, процарапанного на южной апсиде, были найдены уже осенью <…> Надпись была покрыта слоями грязи и краски и нуждалась в реставрации. <…> был найден уникальный текст, касающийся событий 800-летней давности — убийства владимирского князя Андрея Боголюбского[13].

Учёные сообщают, что этот документ является древнейшим датированным письменным памятником Северо-Восточной Руси[13].

Собор — единственный из пяти первых белокаменных храмов Северо-Восточной Руси, дошедший до нас почти в полной сохранности. В соборе были крещены многие переславские князья, в том числе Александр Невский, родившийся в Переславле в 1221 году.

В XIII—XIV веках Спасо-Преображенский собор был усыпальницей переславских удельных князей. Здесь были захоронены князья Дмитрий Александрович и Иван Дмитриевич. В 1939 году при раскопках под руководством Н. Н. Воронина была обнаружена редкая декорированная треугольно-выемчатым орнаментом крышка саркофага с могилы Ивана Дмитриевича.[14]

В год окончания Великой Отечественной войны, 2 сентября 1945 года, в соборе был создан музей Александра Невского[15], впоследствии закрытый.

  • В 2003 году чёрная глава собора была окрашена в зелёный цвет

  • Белокаменные своды

  • Фреска с изображением апостола из Спасо-Преображенского собора. ГИМ, Москва

  • Храмовая икона «Преображение». Третьяковская галерея, Москва

  1. ↑ Воронин, 1961, с. 81.
  2. ↑ Воронин, 1961, с. 78.
  3. 1 2 Воронин, 1961, с. 82.
  4. Заграевский С. В. Новые исследования памятников архитектуры Владимиро-Суздальского музея-заповедника. — М., 2008. — С. 172.
  5. Чиняков А. Г. Архитектурный памятник времен Юрия Долгорукого // Архитектурное наследство. — 1952. — № 2.
  6. Иоаннисян О. М. Исследования в Ярославле и Переславле-Залесском // Археологические открытия 1986 года. — М., 1988.
  7. Заграевский С. В. Новые исследования памятников архитектуры Владимиро-Суздальского музея-заповедника. — М., 2008. — С. 172.
  8. Артлебен Н. А. Древние фрески, открытые в Спасо-Преображенском соборе, в Переславле-Залесском / Н. А. Артлебен // Труды Владимирского Губернского Статистического Комитета. — Владимир, 1863. — Том 1. — С. 77—85. (Ссылка)
  9. Лукомский, Г. К. О памятниках архитектуры Переславля-Залесского / Г. К. Лукомский. — СПб., 1914.
  10. Воронин, Н. Н. указ. соч. Т. 1, с. 508
  11. Сукина, Л. Б. Превратности судьбы древнего шедевра // Северный край. — 1997. — 19 августа. (Ссылка.)
  12. Шадунц Е. К. Круговое граффити Спасо-Преображенского собора Пасхалия или духовный лабиринт? // Ковчег. — Декабрь 2019. — № 2 (32). — С. 2—7.
  13. 1 2 Пресс-релиз Института археологии РАН. Найден список убийц князя Андрея Боголюбского (неопр.). Дата обращения 25 января 2019.
  14. Воронин Н. Н. Раскопки в Переславле-Залесском // Материалы и исследования по археологии СССР. — М., Л., 1949. Т. 11.
  15. Иванов К. И. Музей Александра Невского в городе Переславле-Залесском. — Ярославль, 1951. (Ссылка)

ru.wikipedia.org


Смотрите также