София в православии


Икона Святой Мученицы Софии

София является одной из самых почитаемых святых в православной церкви. Ее жизнь была полна страданий и боли, но мученица вынесла все тяготы, упавшие на ее плечи, и теперь помогает верующим не уклоняться с праведного пути.

Дева родом из Италии, нареченная именем София, что в переводе значит «премудрая», еще при жизни обрела высшую мудрость. Чистая, непорочная, скромная, послушная София — именно так о ней говорят верующие люди. Она была полна милосердия и подарила миру трех дочерей, три добродетели: Веру, Надежду и Любовь.

История иконы

Великомученица София была родом из Рима. Она с детства вела праведную жизнь и верила в Господа. В вере и покорности она воспитала трех дочерей, которых назвала Верой, Надеждой и Любовью. Эти имена соответствуют трем главным христианским добродетелям. Праведница безмерно любила своих дочек и наставляла их на духовный путь с самого рождения.

В то время власть была в руках императора Адриана. Правитель, как и большая часть населения, был язычником и не признавал ни одну другую религию. Когда он узнал о семье Софии, которая проповедовала христианство, его охватил гнев. Властитель приказал им отказаться от христианской религии и совершить жертвоприношение языческому богу.

Когда девочки и их мать отказались отречься от Иисуса Христа, император отдал приказ, чтобы дочерей Софии подвергли ужасным пыткам. Сначала на глазах у матери и обеих сестер старшую дочь Веру безжалостно избили. Когда избиения закончились, мучители положили девочку на огненную железную решетку, но огонь не смог причинить Вере вреда, ведь она находилась под защитой Бога. Тогда властитель велел бросить ее в котел с горячей смолой, но по воле Господа смола стала холодной. Когда все попытки причинить девочке чудовищные страдания закончились, Адриан приказал отсечь ее голову. Других дочерей подвергли тем же пыткам, после чего также казнили. Дух девочек не был сломлен до последнего. Они всем сердцем любили Господа и были готовы умереть за свою веру.

Софию император решил не подвергать мукам. Но боль, которую мученица испытала в тот день, нельзя было сравнить с физическими тяготами. На ее глазах были подвержены пыткам и убиты дочери. Женщина похоронила своих дочерей и на протяжении двух дней не отходила от их могил, молясь за души усопших. Через два дня Господь забрал и душу Софии в Царствие Свое.

За все страдания и боль, которую пришлось пережить Софии, она была причислена к лику святых. Это произошло в 137 году. София Римская и ее дочери перенесли тяжелые страдания, но не были сломлены, тем самым показав людям, что вера во Христа намного сильнее страха пыток. Они выдержали все мучения и остались непоколебимы и верны Господу даже ценой собственных жизней.

Где находится образ святой Софии

В наше время образ святой великомученицы Софии всегда располагается в самом центре любого из православных храмов. Икона благочестивой Софии — одна из самых важных и ценных святынь для православных церквей. Чтобы помолиться перед святым образом, достаточно зайти в любую православную церковь. Кроме того, большое количество христиан хранят икону мученицы в своих домах.

Описание иконы

Лик мученицы Софии Римской изображен на иконе. Она может быть нарисована как в полный рост, так и по пояс. На всех иконах голову Софии покрывает платок. Обычно она держит крест или свиток, указывая на реликвию рукой, что символизирует призыв вступить на праведный духовный путь.

В чем помогает чудотворный образ

В своих молитвах перед иконой мученицы Софии православные люди просят защиты от ссор и раздоров в доме, от нападок со стороны врагов и от остальных бед. Святая является покровительницей всех матерей, поддержкой и наставницей в воспитании детей. Икона способствует избежанию ссор между супругами и избавляет от печали и уныния.
Также перед иконой Софии Римской молятся об исцелении от недугов.

Дни празднования

30 сентября (17 по старому стилю) считается официальным днем памяти и почитания иконы Святой Мученицы Софии.

Молитва перед иконой

«О, страдалица великая София! Стоишь ты на небесах рядом с Господом нашим. При жизни совершала ты поступки благие. Молю тебя об исцелении души моей от греха, ибо желаю я встать на путь праведный. Будь моей заступницей и не дай вере истинной покинуть меня, как ты не утратила свою святость во время мучений безжалостных. Будь милостива и не покинь меня в минуты страха и отчаяния. Даруй мне силы духовные, не дай пасть духом близким моим. Помолись за нас перед Господом, ибо все мы дети Его, и души наши отправятся однажды в Царствие Его. Но пока я на земле грешной пребываю, подари мне свою поддержку и покровительство. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

Мученица София в первую очередь была матерью, поэтому молитвы, обращенные к ней подле иконы, помогают в воспитании детей. Перед иконой святой православные люди просят защиты и покровительства Божьего. Для женщин с именем София святая является заступницей. Она поддерживает их в вере и помогает сохранить душевное и физическое здоровье. Мы желаем вам мира в душе. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

dailyhoro.ru

София Новгородская: что нужно знать о самом древнем православном соборе России

Строительство: 1045-1050

Освящение: 1052 год

Главный престол: в честь Успения Пресвятой Богородицы 

Архитектурный стиль: византийский

Адрес: Великий Новгород, Кремль, 11

 

История

Каменное здание Софийского собора возвели в 1045-1050 году. Инициаторы постройки — князь Ярослав Мудрый и его старший сын Владимир. Они привлекли для строительства греков, к которым позже присоединились киевляне, уже построившие свой храм, и новгородцы. Посвящение храма Святой Софии — Божественной Премудрости (имя София в переводе с древнегреческого означает «мудрость») — стало продолжением древней традиции, начатой еще ветхозаветным царем Соломоном, построившим храм в честь Премудрости Всевышнего Творца.

Открытки начала XX века

В 1929 году храм закрыли и превратили в музей атеизма. В 1991 году Софию Новгородскую передали Русской Православной Церкви. Собор несколько раз реставрировался, но капитальных перестроек не было — он в основном сохранил архитектурные формы XI века.

 

Как устроен Собор Святой Софии

 

 

Мартирьевская паперть

В Софии есть уникальный участок, по которому можно проследить строительную историю храма — Мартирьевская паперть с древним некрополем, настенными росписями и граффити.

Средневековые новгородцы оставили множество надписей-граффити на стенах собора. Это имена, кресты, молитвы, просьбы о поминовении усопших, изображения людей и зверей, ребусы. Есть даже зачеркнутый языческий погребальный текст XII-XIII века, который все же можно прочесть. Рядом с ним слова: «Отсохни у тебя руки» — текст явно вызвал негодование.

Уровень пола здесь оставлен на отметке XII века. Здесь же есть изображение XI века святых равноапостольных Константина и Елены. Это единственная сохранившаяся храмовая роспись XI века в России. В паперти находится основная часть древних архиерейских и княжеских захоронений.

 

Голосники

В стены и своды собора вмонтированы глиняные горшки-голосники для лучшей акустики. Они облегчают верхние части конструкций и поглощают эхо. После войны, когда в соборе работал музей, здесь устраивали музыкальные концерты.

 

Иконостас

Большой (Успенский) иконостас Софийского собора начал формироваться в XI веке. Постепенно из низкой преграды он превратился в высокий иконостас с пятью ярусами. Из его четырёх первых икон сохранилось одна — апостолов Петра и Павла (XI век), которая находится в Новгородском музее. Центральные пять икон второго ряда Успенского иконостаса написаны в XV веке, к тому же столетию относится и самая древняя икона нижнего ряда — храмовый образ Святой Софии Премудрости Божией. На престоле восседает огневидный ангел в царском одеянии — олицетворение Божественной Премудрости. Венчает его Христос, рядом с Софией — Богородица и Иоанн Предтеча.

 

Купола

Изначально все 6 глав собора имели не луковичную, как сейчас, а шлемовидную форму.

 

Голубь на кресте

На кресте центрального купола собора сидит свинцовый голубь — символ Святого Духа. Городская легенда говорит о птице, которая окаменела на кресте от ужаса во время погрома Новгорода в 1570 году Иваном Грозным. Во время Великой Отечественной войны крест с голубем сбили во время обстрела. В итоге его как трофей увезли в Мадрид воевавшие на стороне Германии испанцы. В 2004 году в крест вернули в Новгород, а Испания получила его точную копию. Сейчас древний крест стоит внутри собора перед большим иконостасом, а центральный купол Софии венчает новый крест с фигуркой голубя.

 

Фреска

Изображения на фреске над главным входом в собор: Гостеприимство Авраама — ветхозаветная Троица, София Премудрость Божия на престоле и Спас Нерукотворный.

 

Магдебургские врата

В Софийский собор ведут три входа. Западный украшают Магдебургские врата — работа немецких литейщиков XII века. Они состоят из 48 бронзовых пластин с сюжетами из Ветхого и Нового Заветов. Открываются они только во время архиерейских богослужений. Врата появились в Новгороде в XV веке, но как именно — неизвестно. Вероятно, их заказчиком был епископ польского города Плоцка Александр, изображённый на вратах. Исследователи считают, что туда врата так и не доехали: их захватили литовцы. В нижней части левой створы врат есть «автопортреты» трёх мастеров-литейщиков: создателей врат Риквина и Вайсмута и местного мастера Авраама, собравшего и дополнившего врата в Новгороде.

 

Придел в честь Усекновения главы Пророка Иоанна Предтечи

Рака с мощами святителя Иоанна, архиепископа Новгородского у придела Усекновения главы Иоанна Предтечи. Фото Н. Басмановой

 

 

Интересные факты:

Пожалуйста, поделитесь этим тестом, чтобы просмотреть свои результаты.

Facebook

 СЫГРАТЬ ЕЩЁ !

 

Святыни

Чудотворная икона Богородицы «Знамение» XII века. Пресвятая Дева изображена с молитвенно воздетыми руками, на её груди медальон с Младенцем Христом. По преданию, молитвы к Её чудотворному образу в 1170 году помогли новгородцам победить войско суздальского князя Андрея Боголюбского, которое было намного больше. С тех пор икона «Знамение» считается покровительницей Великого Новгорода. Святыня установлена в киоте справа перед главным иконостасом. Икона двусторонняя: на её обороте сохранилось изображение двух святых, предположительно апостола Петра и мученицы Наталии. По другой версии это Иоаким и Анна, родители Богородицы.

 

Икона «Богоматерь Тихвинская» XVI века находится в малом иконостасе придела Рождества Богородицы. Это — один из ранних списков известной чудотворной иконы. Доска иконы сделана из комеля — корневой части дерева, на котором, по преданию, явились Богородица и Николай Чудотворец. В 1617 году икона сопровождала посольство, заключавшее в Столбове мир со шведами.

 

В Софийском соборе покоятся мощи новгородских святых, среди которых Анна Новгородская, князья Владимир Ярославович, Мстислав Храбрый и брат Александра Невского Фёдор, святители Никита и Иоанн Новгородские.

Рака с мощами святителя Никиты, епископа Новгородского

 

Софийская звонница

Софийская звонница стоит у восточной стены Новгородского кремля, напротив алтарной части Софийского собора. Древние колокола были значительно меньше теперешних (около 15-30 килограмм) и не нуждались в отдельном сооружении для подвески. В Софийском соборе они висели в проёме над южным входом в храм.

В 1342 году для Софии отлили новый колокол, который был намного больше остальных. Для его подвески понадобилось отдельное сооружение, которое построили возле кремлевской стены. Фундамент сохранившегося здания звонницы был заложен в 1455 году после того, как старое вместе с частью стены обрушилось в реку. Его неоднократно перестраивали под новые колокола, которые становились все больше. Собор был одним из немногих храмов города, где работал постоянный штат звонарей. Так возникли династии звонарей и своя традиция звона. Сейчас из 18-ти исторических колоколов Софийского набора 12 находятся в Новгороде.

Великий русский композитор Сергей Васильевич Рахманинов, выросший на Новгородской земле, увековечил в своей музыке русский колокольный звон. В Первой сюите для двух фортепиано (часть III, «Слёзы») он передал, хотя и значительно переработав, мелодию средних колоколов старого Софийского звона, и это не единственное его произведение, вдохновлённое колоколами.

Поиски звучания исторического Софийского звона продолжаются. С 1991 года Софийская звонница используется по своему первоначальному назначению, сейчас в её штате трудятся три звонаря. В 2013 году большие колокола звонницы были подняты с постаментов, на которых они простояли почти шестьдесят лет после Великой Отечественной войны. На площадке под звонницей с помощью специальных сооружений подвешены и продолжают звучать три больших колокола – Праздничный, Воскресный и Вседневный благовестник.

Интересный факт: самый большой колокол Софийской звонницы — Праздничный, в 1659 отлил простой псковский кузнец Ермолай Васильев, который никогда не занимался этим ранее. Так получилось, что при литье Ермолай допустил много ошибок: плохо расплавленный металл низкого качества, грубая формовка, разная толщина стенок колокола и так далее. Но колокол звучит до сих пор, а вот его предшественников, отлитых именитыми мастерами, больше нет: один из них разбился, а второй повисел не больше пяти лет и был перелит Ермолаем Васильевым.

Во время антиколокольной кампании конца 1920-х – 1930-х годов оказалось, что Воскресный колокол Софийской звонницы (1839) перелит из безухого колокола, подаренного Иваном Грозным Софийскому собору в 1572 году, то есть является преемником уникального древнего колокола. Это и сохранило ему жизнь.

В декоре Вседневного благовестника Софийской звонницы (1677) навсегда остались следы тонкой работы по металлу его создателей, московских колокольников Василия, Якова и Фёдора Леонтьевых. На орнаменте, изображающем небесные силы, хорошо видны отпечатки пальцев мастеров.

 

| Читайте также:

Морской собор: что нужно знать о “русской Софии”

 

 

foma.ru

Джон Ф. Нэш София: гностическое наследие

Джон Ф. Нэш

София: гностическое наследие

 

 

Введение

Эта статья представляет краткую историю Софии, хорошо известной по образам женской божественности на Западе. Под еврейским именем Хокма София появилась в поздние библейские времена. Но именно гностики начала христианской эры создали Софию, как мы ее знаем сегодня. София играла небольшую, но значимую роль в западном ортодоксальном христианстве и гораздо большую роль в восточном православии. Русские православные теологи не просто имели личные переживания Софии, но также делились важными прозрениями о том, как она связана с Троицей и «невидимой Церковью», которая превосходит историческое христианство. Статья завершается некоторыми замечаниями о роли Софии в современной духовности.

Истоки

В иудаизме, христианстве и исламе преобладает маскулинный бог. Но женские божества были популярны во многих древних культурах, они сохранились в религиях Азии и Тихого океана, а также в недоступных районах обоих Америк. Популярная теория о том, что некогда правила Великая Мать, была распространена по всему миру, однако была забыта, когда индоевропейские племена вторглись на Ближний Восток в третьем тысячелетии до Р.Х. По-видимому, захватчики принесли с собой маскулинного бога воинов или несколько богов войны, которые в конечном счете развились в Божество в авраамических религиях.

Было или нет когда-то верховное женское божество, об этом все еще продолжают спорить, но нет сомнения, что женские божества были привычны на Западе в античности, чего не скажешь о последних 2000 лет новой эры. Сопротивление этому в последние десятилетия увеличилось не только среди феминистских теологов, но в общем против соглашения, что к Богу следует непременно обращаться с помощью таких терминов, как «Он», «Отец», «Господь» и так далее. Увеличилось также сопротивление обычаю изображать и воображать Бога непременно в антропоморфическом виде. Но до сих пор антропоморфизм удовлетворяет большинство людей, а концепция могущественной Богини, дополняющей или даже заменяющей традиционного маскулинного Бога, близка очень многим мыслящим людям.

Из всех антропоморфических, женских божеств, обсуждаемых сегодня, София наиболее известна на Западе, судя по литературе феминистской теологии, ис

castalia.ru

София Римская — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Эта статья посвящена римской мученице IV в., почитаемой в Германии. Для информации о римской мученице II в., почитаемой в России, обратитесь к статье Вера, Надежда, Любовь и их мать София.

Святая София Римская (ум. ок. 304) — христианская мученица. Согласно традиции, она была молодой девушкой, пострадавшей за веру во время правления Диоклетиана.

С VIII в. мощи хранятся в Германии (Эльзас, совр. территория Франции), где её называют kalte Sophie («холодная») и она является защитницей от простуды. День празднования Sophientag — 15 мая. В Швеции входит в число т.н. «Ледяных святых», в чьи дни бывает особенно низкая температура.

Согласно немецким источникам, первоначально была похоронена на кладбище Гордиана и Эпимаха. Папа Сергий II переместил её останки в церковь Сан-Мартино-аи-Монти.

Фрагменты мощей святой, полученные епископом Ремигием от папы Адриана I, были перенесены из Рима в бенедиктинское аббатство, основанное епископом Страсбургским Ремигием около 770 года на острове Эшо. Владыка Ремигий «торжественно принес мощи на своих плечах из Рима и положил их в монастырской церкви, посвящённой святому Трофиму». (Завещание Ремигия, 15 марта 778 год)[1]. Святая София стала покровительницей монастыря в Эшау, который в её честь называется аббатством Святой Софии.

С 1143 года София упоминается уже с дочерьми[2] — Верой, Надеждой и Любовью, то есть французские и вслед за ними православные источники указывают, что в Эшо находятся мощи другой святой Софии Римской, скончавшейся на два века раньше.

Вплоть до Великой французской революции данные мощи хранились в Эльзасе, в храме города Эшо[3], в 15 км к югу от Страсбурга. Мощи мучениц привлекали к себе множество паломников, так что в 1143 году игумения Кунегунда решила устроить на старинном «римском пути», ведущем в разросшуюся вокруг аббатства деревню Эшау, «гостиницу для паломников, со всех сторон приходящих».

В 1792 году, спустя три года после французской Революции, монастырские здания были проданы с аукциона за 10100 ливров. В монастыре был устроен трактир с винным погребом. Куда исчезли мощи, осталось неизвестным. В 1822 году трактир был разрушен вместе с другими бывшими монастырскими помещениями.

После того как в 1898 году остатки монастырской церкви святого Трофима были объявлены «историческим памятником», начинается её постепенное восстановление.

3 апреля 1938 года католический епископ Шарль Руш привёз в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаге из песчаника, а другую — в небольшом реликварии, помещенном в раке с другими святынями.

  1. ↑ Мощи святой мученицы Софии в Эшо под Страсбургом (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 31 октября 2007. Архивировано 27 августа 2008 года.
  2. ↑ Официальный сайт аббатства (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 31 октября 2007. Архивировано 22 октября 2007 года.
  3. ↑ Рака святых мучениц Софии и её дочерей Веры, Надежды, Любови в храме святого Трофима в Эшо

ru.wikipedia.org

Собор Святой Софии (София) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Церковь св. Софии находится в центре болгарской столицы Софии.

Первая церковь была построена на этом месте в 311—313 годах. Впоследствии при поддержке императора Константина І был воздвигнут кафедральный собор св. Софии, где в 343 году проводился Сердикийский собор.

В 537 году Император Юстиниан І Великий восстановил сильно пострадавшую после варварских нашествий базилику и вместе с Константинопольским имперским собором, который он также воздвиг, именовал её «Премудрости Божией» (греч. Σοφία). В Средневековье это был главный соборной храм, где заседал местный епископ.

Храм сохранился, и здесь уже 1700 лет проводится православное богослужение, хотя во время турецкого ига на некоторое время он был превращен в мечеть, а в середине XIX века османы использовали его для центра противопожарной службы города.

Его именем «София» («мудрость») ещё в XIII веке люди стали называть и город, а со второй половины XIV века город уже официально в грамотах болгарских царей стал называться «София».

  • Вид фасада в 1878 году

  • Вид на церковь около 1915

  • Стефан Бояджиев, Вера-Надежда Динова-Русева, Георги Бакалов, Марина Младенова. Раннохристиянски храм «Св. София» — премъдрост Божия / The Early Christian Church of St. Sofia — God`s Wisdom. 2 прераб. и доп. изд. София, УИ, 2009, 170 с.

ru.wikipedia.org

София Слуцкая — Википедия

Запрос «София Слуцкая» перенаправляет сюда; о княжне Софии Слуцкой см. София Семёновна.

София Юрьевна Олелькович-Радзивилл (1 мая 1585— 19 марта 1612; польск. Zofia z Olelkowiczów Radziwiłłowa) — княгиня слуцкая и копыльская, жена подчашего литовского Януша Радзивилла, последняя представительница княжеского рода Олельковичей-Слуцких.

Святая Русской православной церкви, канонизирована в лике праведных[1]. Даты памяти: 4 (17) июня (Белоруссия), 19 марта (1 апреля), 3-я неделя по Пятидесятнице (Собор белорусских Святых).

Последняя из рода князей Слуцких и Копыльских, потомков великого князя Ольгерда (по линии киевских князей Олельковичей), владелица Слуцкого княжества. Родилась 1 (11) мая 1585. Была единственной дочерью Слуцкого князя Юрия Юрьевича от брака с Барбарой Кишкой[2]. Информация о крещении княжны и о её восприемниках не сохранилась. По утверждению некоторых, княжна была крещена духовником князей Слуцких иереем Малофеем (Матфеем) Стефановичем, настоятелем Свято-Варвариинской церкви Слуцка. Соответственно местом крещения мог служить либо один из замковых храмов Слуцкого «дзядинца», либо сам Варвариинский храм.

В два года княжна потеряла родителей: 6 (16) мая 1586 умер её отец, мать, по утверждениям источников, умерла в 1594 г. Осиротев, София стала богатой наследницей: ей досталась третья часть родового состояния[3]. На протяжении буквально нескольких лет умерли также дяди Софии — Александр и Ян-Симеон. Детей у них не было, и к девочке перешли все остальные владения рода Олельковичей.

Согласно завещанию деда, София стала ещё и княгиней Копыльской. Она стала самой богатой невестой в Речи Посполитой. Опеку над ней взяли Ходкевичи, родственники по женской линии (бабка княжны Софии Юрьевны по материнской линии была урождённой Ходкевич). Младенчество и детство княжна проводила в Берестье и Вильне: сначала девочку опекал староста жемайтский Юрий Ходкевич, забравший её в Вильну, затем Виленский каштелян, брестский староста Иероним Ходкевич[4].

Сохранились сведения об иконе, части родового наследства, которую княжна сохраняла при себе с самого младенчества: Покров Божией Матери (в богатой ризе). Позже эта икона сопровождала мощи святой. До наших дней не сохранилась.

Жизнь под опекой и брак[править | править код]

Софья Олелька-Радзивилл. Портрет неизвестного художника XVI в.

18 (28) октября 1594 опекун княжны Юрий Ходкевич, находившийся в денежном долгу у Радзивиллов, договорился отдать Софью, единственную наследницу колоссального состояния, замуж за Януша Радзивилла, князя биржайской линии (сына Виленского воеводы князя Кшиштофа Миколая Радзивилла-«Перуна»).

Был назначен день бракосочетания — 6 (16) февраля 1600 года, сразу после достижении Софией совершеннолетия (пятнадцатилетия). Позже, в виду смерти Юрия Ходкевича в 1595, новым опекуном Софии становится Иероним Ходкевич, виленский каштелян. Он так же подтверждает предыдущий договор с Радзивиллами. Из архивных документов, о которых речь пойдет далее, усматривается неведение княжны о брачном договоре. Молодому князю Янушу было дозволено видеться с Софией Олелько в доме опекуна в Берестье (ещё при Юрии Ходкевиче). Однако имеется лишь одно упоминание о попытке князя посетить Софию в Берестье, по дороге в Венгрию 19 (29) сентября 1598 года. Встреча не состоялась по воле опекунов. На основании этого нельзя утверждать о согласии в то время Софии на брак с князем Янушем. Скорее наоборот, неудавшийся визит можно объяснить нежеланием опекунов известить Софию о наличии брачного договора.

Вильна в 1576 году

В то же время в Литовском Трибунале в 1596 году проходила тяжба между тем же Кшиштофом Радзивиллом и Ходкевичами, Александром и Яном-Каролем, по поводу имения Копысь. Это имение было отбрано Радзивиллом у Ходкевичей.

Ходкевичи неофициально не приняли решения Трибунала и на протяжении нескольких лет пытались по своему решить дело. Так как Ян-Кароль Ходкевич был женат на другой Софии, вдовой княгине Слуцкой (из рода Мелецких), вдове Семёна-Яна, умершего в 1592 году и приходившегося княжне дядей, Ходкевичи пытались убедить общество в принадлежности Копыльского княжества именно этой Софии Слуцкой-Мелецкой, нынешней жене Яна-Кароля Ходкевича. В то время как по существующему закону это княжество принадлежало княжне Софии — по праву наследования, с 1592 года, (так как согласно завещанию деда святой, те из его детей, которые изменят православной вере, лишались отцовского наследства). Ходкевичи же трактовали то, что в силу униатских идей переход в католичество не есть факт вероотступничества, а завещание составлялось до принятия унии. Стало быть, теряя имение Копысь под Оршей, Ян-Кароль Ходкевич надеялся приобрести Копыльское княжество.

Когда приближался срок брака княжны Софии с князем Янушем, эти претензии достигли апогея, ведь Копыльское княжество входило в часть приданого. В конфликт был втянут и опекун Софии Иероним Ходкевич. 8 (18) июня 1599 года бабка княжны Софии по матери, урождённая Ходкевич, внесла репротест против претензий Ходкевичей, считая их неуважительными. Шли судебные тяжбы, увеличивая противостояние двух родов, отягощенное тем, что поскольку речь уже шла и о свадьбе, соглашение о которой было заключено под денежный залог, у опекуна княжны Софии Юрьевны образовался огромный долг перед Радзивиллами. Ходкевичи не могли выплатить, а Радзивиллы не хотели прощать долг. И хотя тяжба началась между Радзивиллами и Яном-Каролем Ходкевичем, в конфликт самым тесным образом вовлекли и опекуна княжны Софии Иеронима. Вся Литва ждала разрешения конфликта.

Событие обрастало слухами и домыслами, но все ждали кровопролития. Обе стороны всерьез готовились к войне. Войска Радзивиллов приступили к Вильне, где жил Иероним Ходкевич в доме со своей опекункой княжной Софией. Послы короля, как и униатский митрополит Ипатий Потей не смогли примирить стороны. Был объявлен трехдневный молебен во всех Храмах и монастырях Слуцка.

До февраля 1600 года юная княжна увещевает князя Януша Радзивилла о благочестии, не давая согласия на брак. Сохранились свидетельства об её отказе от 18 (28) февраля 1600 года. Княжна указывает о доли родства между ею и Янушем Радзивиллом, о конфессиональной принадлежности (князь Януш протестант по крещению):

Портрет Кшиштофа Радзивилла-«Перуна», свекра княгини Софии
…и предостерегаючи того, абым таким непорядком и с тем моим за его милость пана Януша Радзивилла вперед Пана Бога не ображала, а потом абых теж учстивост и маетностей моих до жадных небеспечностей не прыводила…

Приведенные слова, как утверждают, княжна произнесла в момент, когда войско Радзивиллов стояло в самой Вильне, где в «каменице» ждали сражения Ходкевичи. До кровопролития, в которое было вовлечено около 20 000 человек, оставались часы. Своей речью София старалась обелить Ходкевичей перед всей Литвой, высказывая в самый пик ситуации именно свою волю о браке, уповая на Господа, она пытается примирить враждующих до самого последнего момента. Но вдруг, как указывают, случилось неожиданное — не ведавший отступлений Кшиштоф Радзивилл отводит свои войска. Княжна София дает согласие на брак с Янушем. Януш умоляет отца остановить сражение, ибо не пристало воевать в день долгожданного согласия. И мир воцарился не только в Вильну, а по всей Литве. Как пишут в житиях святой: «Во имя мира приняла Святая подвиг крестоношения в браке». Чуть позже Ходкевичи примирились с Радзивиллами и возникавшие споры уже навсегда решались только мирным путём.

Есть информация[2], что 20 (30) июля 1600 г. жених Софьи обратился к Римскому папе с прошением о разрешении ему заключить брак с княжной, самому оставаясь в католичестве. Вместе с тем, это не соответствует известному факту принадлежности Януша Радзивилла к кальвинистской ветви протестантизма.

Венчание состоялось 1 (11) октября 1600 в одном из соборов Бреста. Пришлось это событие на празднование в честь Покрова Божией Матери. Как благочестивая и законопослушная жена княгиня София записывает в Новогрудском суде на мужа (по своей смерти) все свои земли и состояния.

Вероисповедание[править | править код]

Версия о принадлежности к католическому вероисповеданию[править | править код]

Вопрос о вероисповедании княжны остаётся дискуссионным. Традиционно София Слуцкая считалась православной. Долгое время единственным известным документом, который подтверждал её принадлежность к православной религии, было письмо Януша Радзивилла от 20 (30) июня 1600 года к Папе Римскому, опубликованное в 1848 году[5]. В этом письме Радзивилл просил у папы разрешения на брак с княжной Софией и обещал сохранить своей будущей жене её прежнюю веру. В аннотации к публикации прямо утверждается, что жених разрешает своей будущей жене сохранить «веру восточную». Публикаторы не дали никаких ссылок на архив или библиотеку, где хранился этот документ. Усомниться в подлинности письма заставляет то, что Януш Радзивилл назван католиком, хотя на самом деле был кальвинистом. Найденная в архиве Ходкевичей (опекунов княжны) копия этого письма позволяет говорить о фальсификации опубликованного документа[6]. Сравнительный анализ показал, что в текст публикации был введён ряд фраз, которые полностью изменяют его трактовку[7]. В оригинальном документе говорится, что разрешение нужно лишь в связи с близким родством жениха и невесты и никак не оговаривается вопрос вероисповедания.

В то же время сохранились немало свидетельств о католической вере Софии Слуцкой.

Наиболее ценными являются личные показания княжны. Так, во время сессии суда 6 (16) февраля 1600 года София Слуцкая называла среди прочих причин, препятствующих её браку с Янушем Радзивиллом, своё католическое вероисповедание:

«…а кsiжна <…> будучы поставлена перед их а паны и пріатели своими и перед нами возными и шляхтами при нас будучи мовила иж <…> пан Іануш Радивил не ест набоженства костела католицкого, которого я ест…»[8]

Несколько позже Криштоф Радзивилл «Перун» гарантировал своим листом от 13 (23) июня 1600 года, что его сын Януш не будет принуждать свою невесту к принятию его веры (кальвинизм), а также обещал содержать и обеспечивать католического священника, которого княжна себе выберет согласно своей «римской» религии:

«…ma listem swoym warowac poniewasz ysz Xięzna iey M(iło)sc iesth rozna w relij z synem moym podczaszym, ze xięzny iey M(iłos)ci do reliey swoey przymuszac, ani w nabozenstwie iey M(iło)sczi zadnego gwałtu czynic niema. A kapłana ktore(g)o sobie według wiary swey rzymskiey Xiazna iey M(iłos)cz obierze pozwolic ma chowac y opatrowac…»[9]

Сохранились и документы, регламентирующие порядок венчания и вероисповедание священника, который проводил обряд. Согласно этим документам Януш Радзивилл был обязан привезти с собой католического ксендза:

«…podczaszy Wielkie(g)o Xięstwa Litewskie(g)o przybyć ma ku pryęciu szliubu s Xięzną Jey Moscią Słucką maiąc z sobą xiędza reliey rzymskiey, ktory Xiądz ma dac szliub…»[10]

Согласно традиции, брак должен был благословлять именно представитель конфессии невесты. В те времена в Великом княжестве Литовском этому вопросу придавалось большое значение, так что в случае нарушения данного правила брак мог быть расторгнут, а брачные контракты обжалованы в суде.

Признавали католичкой Софию Слуцкую и другие современники тех событий. Симон Окольский, повествуя о смерти княгини, писал:

«Последняя княгиня слуцкая похоронена в русской церкви, хотя была католичкой. Об этом позаботился её муж-еретик.»[11]

Версия о принадлежности к православному вероисповеданию[править | править код]

Чертой представителей рода Олельковичей, к которому принадлежала София, была преданность православию. Из многочисленных документов XV – XVI вв. видно, что слуцкие князья были активными строителями православных храмов и щедрыми их фундаторами. Согласно дарственной записи Регины Хорватовой, подстолины черниговской, от 1748 г. в Слуцке насчитывалось 14 церквей и часовен, основанных Олельковичами: Свято-Троицкий собор, церкви Преображенская, Успенская (замковая), Рождества Христова, Воскресения Христова, вмч. Георгия, свт. Николая, вмч. Варвары, Архистратига Михаила, пророка Илии, Иоанна Крестителя, равноапостольных Константина и Елены, первомученика Стефана и Симеона Богоприимца[12].

Основанием в пользу православного крещения служит известная приверженность православию отца Софии Юрия ІІІ, совершителем таинства мог быть духовник князя свящ. Малофей Стефанович[13].

Мнение о католическом крещении утверждается на том, что супругой Юрия была католичка Барбара Кишка и по существовавшей практике сыновей в смешанном браке крестили бы в вере отца, а дочерей в вере матери[14]. Но на практике в семье Олельковичей не было такого примера, когда кто-либо из слуцких князей, оставаясь православным, согласился бы крестить своих детей в католичество только потому, что его супруга была католичка. Так, Юрий І крестил двух своих дочерей от Елены Радзивилл в православие, добиваясь этого у папы и Жигимонта І Старого[15]. Также у св. Софии не было двойного имени, которое обычно давалось при католическом крещении. Сохранение православной веры в роде Олельковичей имело значение также для наследования. Известно, что дед Софии Юрий II завещал в 1578 г. имения своим детям при условии сохранения православного вероисповедания[16]. Два его младших сына Ян Симеон и Александр перешли в католичество в начале 1580-х гг. Старший сын Юрий III, впоследствии отец св. Софии, знал о католичестве своих братьев, при этом он оставался в православии и имел все основания желать, чтобы его дочь также была православной с сохранением видов на все наследство Олельковичей.

После смерти Юрия ІІІ мать княжны Софии Варвара Олелько (в девичестве Кишка) вышла замуж за гомельского старосту Адама Сапегу. София была передана на попечение Юрия Ходкевича, старосты Жмудского, который находился с ней в родстве (был двоюродным братом Юрия ІІІ Олельковича, отца Софии). Юрий Ходкевич, первый опекун Софьи, перешел из православия в католицизм, но остался щедрым фундатором православных церквей. Его родители были православными. Вероятно, у него, как у старшего сына, по традиции того времени, после смерти отца (1569 г.), проживала мать – Софья Юрьевна Олелько. Таким образом, возможно, что в доме Юрия Ходкевича сохранялись и православные традиции. Кроме того, в условиях опеки, вероятно, было учтено православие отца княжны Софии и его желание видеть дочь православной. Допустить пренебрежение Юрия Ходкевича к памяти двоюродного брата значило бы отказать ему в простой порядочности. Наконец, в детстве княжну часто возили в Слуцк, где она оказывалась в православном мире: буквально на каждой улице она видела православные храмы, воздвигнутые ее предками[17]. Однако с переходом опеки над Софией к брату Юрия Ходкевича Иерониму естественно полагать, что она воспитывалась уже как католичка вместе с детьми Ходкевича. Без какого-либо формального чина перехода в католичество несовершеннолетнюю девочку могли водить в костел на праздничное богослужение, учить молитвам и постам, а также причащать под одним видом. Таким образом, пребывая в доме Ходкевичей не один год, она жила той религиозной традицией, которой придерживалась эта семья. Трудно требовать от девочки, которая пришла к Ходкевичам, не достигнув и десятилетнего возраста, некоего исповеднического настроения.

Юрий Ходкевич умер в 1595. К этому времени Ходкевичи задолжали значительную сумму денег Радзивиллам. Оценивая сложившуюся ситуацию, Ходкевичи решили выдать замуж княжну Софию за Януша Радзивилла, сына князя Криштофа Радзивилла, успев еще до смерти Юрия Ходкевича составить брачный договор. Договор содержал лишь одно условие: София должна быть выдана за Януша по достижении совершеннолетия (13 лет), следовательно, никаких непреодолимых препятствий к заключению брака стороны не видели (хотя уже на тот момент было известно, что Януш — кальвинист). Однако, спустя некоторое время, между Ходкевичами и Радзивиллами начались существенные разногласия по поводу долга Ходкевичей и борьбы за Копысь. Ходкевичи скоро сообразили, что вопрос брака Софии и Януша является мощным оружием в их руках, и принялись шантажировать им Радзвиллов. Сначала в качестве препятствия к браку была выдвинута 4-я степень родства между будущими супругами[18].

Ходкевичи собрали в своем виленском доме 6 февраля 1600 года своих сторонников и представили перед ними княжну Софию, чтобы она засвидетельствовала лично свое решение относительно брака. О ходе встречи был составлен соответствующий протокол, в котором приводятся слова княжны: «пан виленский если чынил постановение з его милостю паном воеводою виленским в недорослых летех моих, не будучы ведом воли моее, а снат и тое близкое кровности, которая межы мною и его милостью паном Янушом Радивилом ест, так тежъ и того, ижъ его милость пан Янушъ Радивил не есть набоженства костела кателицкого, которогом я ест»[19].

Здесь уместно сделать замечание, что слово «католический» (catholicus) не являлось в то время непременным указанием на католическое вероисповедание. И православные, и католики считали свою веру «кафолической» (ср. «Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви» митрополита Филарета Дроздова), т. е. вселенской, универсальной, правильной. Для указания более точного различия между ними употреблялись выражения «вера римская», «вера греческая». Когда же шла речь о новоявленной вере «евангеликов» (протестантов), тогда им противопоставлялась «религия католическая/кафолическая», что и имело место в упомянутом ответе Софии Олелькович. Следует также учесть, что после заключения Брестской унии в 1596 г. в Речи Посполитой декларировалось единство вероисповедания, когда православные объявлялись католиками согласно присяге своего высшего духовенства папе римскому. Из этого следует, что слова св. Софии конкретизируют не столько ее собственное вероисповедание, сколько различие ее веры с верой жениха[20].

Таким образом, протокол, составленный в Вильне, декларирует отказ Софии от брака уже из-за двух препятствий: близкое родство и разность исповеданий.

Это происходило в феврале, однако уже в июле княжна София дает согласие на брак с Янушем Радзивиллом. Радзивиллы аннулировали долг Ходкевичей, к тому же обязались выплатить им 360 000 злотых и уступить 500 волок (около 10 000 га.) земли в вечное пользование из владений княжны, якобы в счет затрат, понесенных Ходкевичами на ее воспитание[21]. Таким образом, к июлю, препятствия к браку были сторонами устранены, благодаря удовлетворению внушительных материальных запросов Ходкевичей. Все это заставляет подозревать, что февральские события в Вильне развивались по их сценарию и режиссуре. Ходкевичи, чтобы заставить Радзивиллов быть сговорчивее, сумели внушить княжне нужную им линию поведения. В связи с этим критически следует смотреть и на документ от 6 февраля, который они составили со своими сторонниками и который обычно принимается как свидетельство католичества княжны Софии. К тому же документ составлен со слов княжны, однако, подпись ее, подтверждающая сказанное, в документе отсутствует, хотя княжна София уже достигла совершеннолетия, т.е. была юридически правомочна[17].

Есть несколько предположений относительно пути, которым устранялись препятствия к браку Януша Радзивилла и Софии Олелькович.

20 июля 1600 Януш пишет папе Клименту VIII с надеждой на получение диспенсации. В этом письме[22] София Янушем упомянута как «девица католической веры». Однако вряд ли у Януша Радзивилла было адекватное представление о религиозных убеждениях княжны Софии. Под бдительной опекой Ходкевичей он редко виделся с невестой, тем более, наедине. Кроме того нелепо думать, что в ходе ухаживания молодого человека за юной княжной обсуждались религиозные вопросы. Поскольку княжна София проживала в семье католиков, то расхожее мнение, естественно, видело в ней тоже католичку. Видимо, и князь Януш разделял его. Сам же Януш в послании папе не говорит со всей определенностью о своей конфессиональной принадлежности, ограничиваюсь фразой: «Mihi quoque Religionem Sanctam catholikam susci pienti», т.е. «и мне, поддерживающему святую католическую религию». По-видимому, Януш не хотел акцентировать внимание на своем кальвинизме, чтобы не сделать дело безнадежным, поскольку смешанные браки Католической церковью запрещены[23]. К тому же в тогдашней Европе настало время напряженного религиозного противостояния: Тридентский собор Католической церкви в 1545-1563 гг. осудил протестантизм, а его сторонников, т.е. лютеран и кальвинистов, предал анафеме[24]. Известно еще об одном варианте обращения к папе, который был обнаружен в архиве Ходкевичей и также опубликован[7].

Ответа из Ватикана на эти письма нет. Видимо, его и не было, или, возможно, письма так и не были отправлены[17]. Как бы то ни было ситуация свидетельствует о том, что Радзивиллы изменили тактику и решили двигаться к браку другими путями. Об этом свидетельствует Иероним Ходкевич в письме от 22 июля 1600 г. Николаю Криштофу Радзивиллу Сиротке, католику. Ходкевич высказывает опасение, «чтобы Госпоже не открылись врата ереси, в чем испытание и спасение другим, которые к этому склоняются»[25]. Профессор Минской духовной академии Виталий Антоник трактует эти слова в том смысле, что «врата ереси» — это православное происхождение Софии, о котором узнают Радзивиллы, и для них это обстоятельство станет «спасением»[17]. Дело в том, что по канонам Православной церкви для брака княжны Софии и князя Януша не было препятствий, так как Константинопольский Собор 1168 г., состоявшийся при патриархе Луке Хрисоверге, запрещал браки до седьмой степени кровного родства, а князь Януш и княжна София находились в восьмой степени. О том, что препятствий к браку князя Януша и княжны Софии по канонам Восточной церкви нет, Радзивиллы могли узнать от православных, с которыми кальвинисты в 1599 г. заключили союз для совместной борьбы за соблюдение положений Варшавской конфедерации 1573 г. о свободе вероисповеданий, которые постоянно нарушались католическими властями Речи Посполитой. Лидером этого союза со стороны кальвинистов был Криштоф Радзивилл Перун, отец Януша[26]. Для Радзивиллов же, как кальвинистов, считавших венчание простым обрядом, участие в нем изначально возможно без ущерба своей вере. Поэтому венчание Януша и Софии, возможно, состоялось в замковой церкви Бреста, о чем сообщает Бартошевич, ссылаясь на некую рукопись[27].

Другие исследователи[28] считают, что венчание все же состоялось по латинскому обряду, так как, в то время в Бресте все православные храмы были отобраны униатами, однако не в костеле, а, предположительно, в резиденции воеводы Криштофа Зеновича[29].

В силу указанных обстоятельств, брак так и не был признан Католической церковью[30]. Более того, есть основания считать, что за это София была отлучена от костела — такой вывод можно сделать из письма (3.05.1612) Януша Льву Сапеге[31], в котором он пишет, что княгиня была за что-то excommunicowana.

Со времени вступления в брак с Янушем Радзивиллом линия поведения Софии Олелькович и ряд посмертных фактов не согласуются с принадлежностью к Католической церкви:

1. 31 декабря 1600 Ипатий Потей жалуется Николаю Криштофу Радзивиллу Сиротке, что Януш выгнал из Троицкого слуцкого монастыря униатского наместника и передал его православным под влиянием своей жены Софии[32].

2. В Слуцке восстановлено Преображенское братство, основанное еще отцом св. Софии Юрием III[33]. В дальнейшем оно получает ставропигию от патр. Иерусалимского Феофана[34].

3. Выдача 3.12.1611 презенты свящ. Дмитрию Захаревскому на церковь в селе Монастырцы, на которой стоит подпись Януша и Софии[35].

4. По свидетельству поэта Радзивиллов Соломна Рысинского, София завещала похоронить себя в православном монастыре[36].

5. Один из составителей генеалогии Радзивиллов записал, что она wiary byla Ruskiey, т. е. православной[37].

6. Софию похоронили в православной церкви: «…последняя княгиня похоронена в Слуцке в русской церкви, хотя была католичка, но ее муж еретик там ее похоронить позаботился» — пишет Шимон Окольский[11]. Для Окольского София была католичкой, так как воспитывалась в семье Ходкевичей, и он не допускает мысли, что погребение в православном храме было ее завещанием, а не выходкой Януша. Правда, в таком случае факт погребения Янушем жены по православному обряду в православной церкви требует дополнительного объяснения, ведь сам он был кальвинистом.

7. В Киево-Печерской лавре было воздвигнуто надгробие в ее честь с эпитафией[38]. Трудно допустить, чтобы радикально настроенные насельники православной обители допустили бы такое чествование католички на своей территории.

8. При Киевском митрополите Петре Могиле началось почитание Юлиании, княжны Ольшанской, и княгини Софии Слуцкой в лике святых[39]. Следует учесть, что Петр Могила был младшим современником Софии Олелькович и потому наверняка имел представление о ее вероисповедании.

9. Аргументом в пользу православия Софии служит также устойчивая местная слуцкая традиция почитания Слуцкой княгини, которая фиксируется исследователями ХІХ и начала ХХ вв[40][41].

Следует отметить, что конфессиональная принадлежность является внутренним убеждением, но не является неотъемлемым свойством человеческой личности и может подвергаться изменчивости. Судить о внутренних убеждениях человека, можно лишь, когда они проявляются наружно. В эпохе, современной Софии Слуцкой, известны случаи, когда человек ни один раз менял конфессиональную принадлежность. Яркий пример — Генрих IV. Был крещен в католичество, но его мать Жанна д’Альбре, верная принципам кальвинизма, воспитала его в духе протестантизма. Во время Варфоломеевской ночи, Генрих, чтобы избежать смерти, перешел в католичество. Сбежав из Парижа, он вернулся в кальвинизм и участвовал в религиозных войнах на стороне гугенотов. Чтобы занять французский престол, Генрих торжественно отрёкся от протестантизма 25 июля 1593 года в базилике Сен-Дени. Другой пример такой конфессиональной переменчивости — Лев Сапега. Сначала он получил детское православное крещение, во время учебы в Германии перешел в модный тогда кальвинизм, а по возвращении обратно стал практикующим католиком и был одним из деятельных сторонников церковной унии[42].

Таким образом, версия о православной принадлежности Софии Слуцкой сводится к следующему: София была крещена в младенчестве по восточному обряду, после смерти отца воспитывалась католиками Ходкевичами как католичка. Поскольку брак с Янушем был с точки зрения Католической церкви незаконным, то София была отлучена от костела. Оказавшись без давления опекунов в родном городе, София восстановила свою связь с Православной церковью, активно ей помогала, завещала похоронить себя в православном храме. С того времени ведет свое начало устойчивая местная традиция почитать ее как человека праведной жизни, что послужило основанием для последующего прославления Софии Слуцкой в лике святых Православной церкви[43].

Покровительство православным[править | править код]

Портрет Януша Радзивилла, супруга княгини Софии

Княгиня активно занималась церковными делами на благо православной церкви: в Речи Посполитой с 1596 года была объявлена церковная уния с Римом. В это время ей принадлежал город Слуцк, и княгиня встала на защиту народа и православных святынь. Жители города смогли сплотиться под сенью своих святынь в Слуцкое Преображенское Братство с целью защиты православия. Вдобавок, Софья убедила своего кальвиниста-мужа выхлопотать у короля Польши грамоту, которая запрещала принуждать её подданных к смене вероисповедания. (Януш подтвердил эти права Слуцка и после того, как Софья скончалась,).

«Чтобы церкви, архимандриты, игумены, монастыри и братства в княжестве Слуцком и других владениях на вечные времена неприкосновенно, без всякой перемены были сохраняемы в совершенной свободе своего богослужения… уния в эти церкви не должна вводиться никаким насильственным или измышленным способом…»

Благодаря этому Слуцк остался единственным городом Великого княжества Литовского, оставшимся независимым от Рима. Вместе с мужем София также много жертвовала и занималась благотворительностью. Архивы до сих пор хранят грамоты четы Радзивилов о пожертвованиях церквям. На Мир-горе Язельского прихода, тогда Бобруйского уезда, София на свои средства строит Покровский Храм. Она своими руками вышивала тяжелейшие золотканные священнические ризы в дар Церквам (Эти ризы сохранились до XX века и описаны, как и Евангелие, воспроизведенное Юрием III, польским исследователем Смолинским в 1903 году). Отмечают её благочестие в житиях:

С участия княгини Софии Слуцк оставался твердыней Православия. Как могла, хранила православных от всех напастей княгиня София Юрьевна. Под её кров стекались сирые, теснимые, гонимые за стойкость в Православии единоверцы из различных имений… Несмотря на опасности пути, она вместе с богомольцами, пешком посещала многочисленные Храмы в дни их престольных праздников.

В 1604 г. и 1608 годах чету Радзивилов постигли несчастья: умерли во младенчестве сын Николай и дочь Екатерина. Этот факт запечатлен у Лейбовича и Котлубая. Исследования генеалогии Радзивиллов, проведенные И.Зварыкой, подтвердили этот момент жизни четы Радзивиллов.

Смерть[править | править код]

Умерла княгиня София от родов мертворожденной дочери в возрасте 26 лет 19 (29) марта 1612 года, в Омельно, недалеко от местечка Игумен (Червень). Её обширные владения отошли к мужу, в род Радзивиллов, включая 7 крепостей и дворцов и около 32 деревень.

Её похоронили в Замковой Свято-Троицкой церкви Слуцка, рядом с местом, где покоился её отец князь Юрий Юрьевич. На внешней стороне крышки гроба надпись: «1612 год, марта 19, представилася благоверная София княжна Слуцкая Олельковна Юрьевичовна Ольгердово племя и положена бысть в монастыре Святой Живоначальной Троицы». Смерть супруги глубоко ранила мужа — князя Януша. Его близкий друг, лично знавший княгиню Софию, поэт Соломон Рысинский оставил такие строки в «Эпитафии» (Жалобной песни на смерть Софии):

Ты сохранилась в созвездии Слуцком едина, Между литовскими, славой ярчайшая, первая дочь! Разве ты менее рыцарь, чем гордый супруг твой великий? Сила какая, нагрянув нежданно тебя унесла!…

И по смерти жены князь Януш глубоко уважал традиции, завещанные благочестивой супругой. И действительно, влияние памяти четы Софии и Януша было столь велико, что все Радзивилы, вступая на княжение в Слуцке, обязывались и хранили православие в крае, хотя сами оставались в иноверии.

Предки[править | править код]

София Слуцкая — предки

ru.wikipedia.org

Собор Святой Недели (София) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Собор Святой Недели (болг. църква Света Неделя) — кафедральный собор Софийской митрополии, Болгарская Православная Церковь, названный в честь святой мученицы Кириакии Никомидийской, известной на Балканах также как Святая Неделя.

История самых ранних лет собора мало известна. Вероятно, что первоначальное строение было построено в X веке и имело каменный фундамент и деревянные стены. Церковь упоминается в путевых заметках немецкого путешественника Штефана Герлаха, посетившего Софию в 1578 году.

Около 1460 года мощи сербского короля Стефана II Милутина были перенесены в Болгарию. Они сохранялись в различных церквах и монастырях. Наконец, они были помещены в соборе Святой Недели после того, как это церковь стала кафедральной в XVIII веке. После чего церковь получила новое название — церковь Святого Короля (болг. Свети Крал). Так она именовалась в конце XIX - начале XX вв. Здание оставалось деревянным до середины XIX века — в отличие от большинства других Софийских церквей.

После пожара прежнее здание было разобрано 25 апреля 1856 года, чтобы на его месте построить более внушительный собор. Строительство нового здания, длиной 35,5 метров и шириной 19 метров, началось летом того же самого года. Ещё недостроенное здание пострадало от землетрясения 1858 года, что удлинило срок строительных работ, которые в конечном счёте закончились в 1863 году (архитектор Иван Боянин). Освящение нового собора состоялось 11 мая 1867 года в присутствии 20 000 человек. Новая колокольня была построена с учётом размещения 8 колоколов, подаренных церкви князем Дондуковым-Корсаковым в 1879 году.

Вид церкви до террористического акта 1925 года

В 1898 году был произведён ремонт церкви, во время которого были добавлены новые купола. В 1915 году в церкви был похоронен болгарский экзарх Иосиф I. Церковь сильно пострадала во время взрыва, совершённого ВО БКП с целью убийства военных и политических лидеров, собравшихся на отпевание генерала Константина Георгиева в 1925 году, во время которого погибло около 134 человек, а более 500 ранено. После этого церковь была восстановлена и приобрела свой современный облик. Повторное освящение состоялось 7 апреля 1933 года. Обновлённое здание имеет 30 метров в длину и 15.5 метров в ширину, высота главного купола - 31 метр. Позолоченный иконостас работы Станислава Доспевского, сохранившийся при взрыве, был возвращён в церковь.

Художественные фрески были сделаны группой художников во главе с Николаем Ростовцевем между 1971 и 1973 годами. Был обновлён пол здания, а также в 1992—1994 годах застеклена северная колоннада . Фасад был полностью очищен в 2000 году. В 2002 году было установлено устройство, позволяющее автоматически звонить одиннадцати колоколам звонков (восемь из них — дар князя Дондукова-Корсакова, два сделаны в Сербии и один в Болгарии).

  • Мемориальная доска в память о жертвах террористического акта 1925 года.

ru.wikipedia.org

Великие сооружения: Храм Святой Софии в Стамбуле

Софийский собор назван не в честь святой Софии, как можно было бы подумать, а в честь Иисуса Христа.
По гречески Σοφία — «мудрость».  Апостол Павел в своем послании прямо говорит об Иисусе Христе как о Божьей Силе и Божьей Премудрости (1 Кор 1:24).

 

Досье собора:

Строительство: 532–537 годы

Закладка камня: 23 февраля 532 года

Освящение: 27 декабря 537 года

Архитектурный стиль: Переходный
от базиликального к крестово-купольному храму

Основатель: император Юстиниан I

Авторы проекта и архитекторы:
Исидор Милетский и Анфимий Тралльский

Статус: музей Айя-София

 

Как найти собор святой Софии (скачать карту):

Адрес: Sultan Ahmet Mahallesi, Ayasofya Meydanı, 34122 Fatih/İstanbul, Турция

 

 

Архитектурные особенности собора:

 

Над алтарной частью находится мозаика с изображением Богородицы на троне, в руках которой младенец Христос. Это первая фигурная мозаика, созданная в IX веке после периода иконоборчества.

 

Чтобы облегчить купол, использовали кирпич из белой губчатой глины, которую добывали на острове Родос. Такой кирпич весил в 12 раз легче обычного.

 

 

Давление купола (1) рассеивается с помощью полукуполов (2), которые, в свою очередь, опираются на «четверти» (3). Таким образом, нагрузка равномерно распределяется на всю конструкцию. За счет отсутствия колонн прямо под куполом пространство визуально увеличивается в размерах и купол как будто «парит» в воздухе.

 

Во внутреннем дворе храма стояла квадрига бронзовых коней скульптора Лисиппа (приблизительно IV век до Р. Х.). Изначально она находилась в Коринфе, но потом ее перевезли в Рим, а оттуда в Константинополь. В 1204 году храм разграбили крестоносцы и увезли скульп­туру с собой. Ее установили на фасаде собора святого Марка в Венеции. Сейчас на их месте стоят точные копии, оригинал находится в музее собора. До сих пор остается неизвестным точный состав сплава, из которого отлита скульптура.

 

Фреска с императором Львом VI (816–912) находится над царскими вратами — входом в храм, которым пользовался только император. В центре изображен Иисус Христос, слева внизу на коленях стоит император Лев VI. Это нехарактерное изображение для правителя Византийской империи. Исследователи предполагают, что оно связано с четвертым неканоническим браком императора, после которого патриарх отказал ему в венчании и не пустил в храм.

 

В храм святой Софии из Рима привезли восемь порфировых колонн (темно-красного цвета), взятых из храма Солнца. Из Эфеса доставили восемь колонн из зеленого мрамора, которые стояли раньше в храме Артемиды. Есть предположение, что история с колоннами — позднейшая легенда.

 

Интересные факты

Пожалуйста, поделитесь этим тестом, чтобы просмотреть свои результаты.

Facebook

 СЫГРАТЬ ЕЩЁ !

 

Фото на заставке: auher Ali Nasir/flickr.com

foma.ru

Софийский собор (Новгород) — Википедия

Собо́р Свято́й Софи́и — главный православный храм Великого Новгорода, созданный в 1045—1050 годах, кафедральный собор Новгородской митрополии. На протяжении столетий — духовный центр Новгородской республики. Один из древнейших храмов на территории России.

В 1046 году великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингигерда) направились в Новгород из Киева к сыну Владимиру на закладку им Софийского собора. Собор был заложен в Детинце на месте Владычного двора и строился примерно до 1050 года вместо сгоревшего перед этим 13-главого деревянного храма «из дуба о 13 верхах» 989 года, однако не на том же месте, а севернее.

Освящён собор был по данным разных летописей в 1050 или 1052 году епископом Лукой Жидятой.

Храм имел пять нефов и три галереи, в которых располагалось несколько дополнительных престолов. Северная галерея несколько раз перестраивалась.

Первоначально стены храма не были побелены, за исключением криволинейных в плане апсид и барабанов, покрытых слоем цемянки. Внутренние стороны стен также были обнажены, в то время как своды изначально обмазаны цемянкой и покрыты фресками. Такое оформление было выбрано под воздействием архитектуры Константинополя, в которой мраморная облицовка стен сочеталась с мозаиками на сводах; однако мрамор был заменён известняком, а мозаика — фресками. Сплошь обмазаны цемянкой стены были, вероятно, уже в 1151 году.

На западном портале смонтированы бронзовые Магдебургские врата в романском стиле с большим количеством горельефов и скульптур.

Не позже XVIII века для укрепления стен к южному и северному фасаду пристроили по три контрфорса. При реставрации 1893—1900 годов контрфорсы с южного фасада были разобраны и было возвращено храму посводное покрытие. Реставрацию собора осуществлял архитектор В. В. Суслов[1].

В 1922 году в ходе кампании по изъятию церковных ценностей, часть церковного имущества была изъята. В 1929 году он был закрыт, и в нём открылся антирелигиозный музей[2], где были представлены сокровища, хранившиеся в ризнице собора, как пример богатств церкви. Во время оккупации Новгорода немецко-фашистскими войсками храм был повреждён и разграблен, после войны — полностью восстановлен и стал отделом Новгородского музея-заповедника. В 1991 он был передан РПЦ и 16 августа 1991 освящён лично патриархом Алексием II. В 2005—2007 произведена реставрация куполов собора.

План собора в конце XIX века Фотография 1900 года

Собор представляет собой пятинефный крестово-купольный храм. Храмы подобного типа строились на Руси только в XI веке, к ним, помимо новгородской Софии, относятся: Софийский собор в Киеве и Софийский собор в Полоцке, а также Киевская церковь Ирины и Георгия. У храма имеется три апсиды — центральная пятигранная, и боковые — округлые. С трёх сторон центральное строение окружают широкие двухэтажные галереи. Время возникновения галереи и её первоначальный вид являются предметом научных споров, но, вероятно, она возникла уже в процессе строительства храма[3].

Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов.

Основной объём собора (без галерей) имеет длину 27 м и ширину 24,8 м; вместе с галереями длина составляет 34,5 м, ширина 39,3 м. Высота от уровня древнего пола, находящегося на 2 метра ниже современного, до вершины креста центральной главы — 38 м. Стены храма, имеющие толщину 1,2 м, сложены из известняка разных оттенков. Камни не отделаны (подтёсана лишь выходящая на поверхность стен сторона), скреплены известковым раствором с примесями толчёного кирпича (т. н. цемянка). Арки, арочные перемычки и своды выложены из плинфы. В главной апсиде и в парусах под средним барабаном внутренние стены заполнены голосниками — керамическими сосудами округлой формы[4]. В некоторых местах через отверстия голосники имеют выход во внутреннее пространство, благодаря чему, несмотря на значительный объём здания, эхо в нём отсутствует. Кроме того, применение в кладке пустотелых и одновременно округлых форм значительно снизило нагрузку барабана на подпружные арки.

Интерьер близок к киевскому храму, хотя пропорции вытянутых по вертикали арок и узких вертикальных компартиментов между столпами заметно отличаются. Благодаря этому, интерьер имеет иной характер. Некоторые детали претерпели упрощение: тройные аркады заменены двухпролётными (позднее их нижние ярусы заменены широкими арками).

Софийский собор был выполнен в византийском стиле, имел пирамидальную структуру и 6 куполов.

Пророк Соломон. Фреска в барабане храма

Софийский собор был окончательно расписан к 1109 году, однако от этой росписи остались лишь фрагменты фресок центрального купола с фигурами пророков и архангелов, в центре между которыми до Великой Отечественной войны располагался погибший от попадания снаряда образ Христа Пантократора. Кроме того, в Мартирьевской паперти сохранилось древнее настенное изображение равноапостольных Константина и Елены. Есть версия, что это изображение должно было стать основой для мозаики, так как выполнено сильно разбавленными красками. Основная сохранившаяся роспись храма относится к концу XIX века.

В соборе три иконостаса. Из них наиболее известны главный (иконы XV—XVI веков, праздничный ряд икон XIV века хранится в экспозиции музея) и Рождественский (XVI век, отдельные иконы — XIX век, икона «Спас на престоле» XIV века). Среди икон особо выделяются:

Мартириева паперть Софийского собора

В соборе постоянно находятся останки святых: Анны, князей Владимира, Мстислава и Фёдора, епископов Иоакима Корсунянина, Луки Жидяты, Никиты и Аркадия и архиепископов Иоанна, Григория, Мартирия, Антония, Василия Калики, Симеона и Аффония. Церковная атрибуция останков, по мнению советского историка В.Л. Янина, не соответствует исторической действительности[5]. Также в соборе можно видеть надгробия архиереев XVIII—XIX вв.

Ма́гдебургские, иначе Корсунские врата — название бронзовых дверей первоначально придела Рождества Богоматери Софийского собора в Великом Новгороде; затем эти двери, отреставрированные мастером Аврамом, были перенесены в западный портал собора. В течение нескольких веков врата служили торжественным входом в собор. В настоящее время они открываются только во время праздников, когда службу возглавляет митрополит Новгородский и Старорусский.

Крест главного купола и легенда о голубе[править | править код]

Фрагмент барабана центрального купола с утраченными фресками

На кресте центрального купола находится свинцовая фигура голубя — символа Святого Духа. По легенде, когда в 1570 году Иван Грозный жестоко расправился с жителями Новгорода, на крест Софии присел отдохнуть голубь. Увидав оттуда страшное побоище, голубь окаменел от ужаса. После Богородица открыла одному из монахов, что этот голубь послан в утешение городу — и пока он не слетит с креста, город будет им храним.

5 июля 1942 года, во время артобстрела советскими войсками немецкой комендатуры, которая располагалась в Кремле (по сведениям разведки, в этот день должно было съехаться высшее фронтовое командование немецких войск), погибло изображение Спаса Вседержителя (роспись 1109 года) в центральном куполе собора, повреждены фрески в барабане, местами были пробиты своды и стена.

Во время обстрела было выпущено 80 снарядов, 5 из которых легли на собор. По приказу немецкого командования, по давно уже разработанному плану, из Новгорода во Псков, Ригу и Германию были вывезено множество произведений искусства, среди которых были также ценности из Софийского собора: иконостасы, мозаичные плиты и пр.[6]

Повисший на цепях главный крест собора по приказу коменданта города был снят. Золотая обшивка повреждённого купола пущена солдатами на сувениры, которые отправлялись на родину (табакерки, посуда и т. д.). В Новгороде в то время располагался инженерный корпус испанской «Голубой дивизии», воевавшей на стороне нацистской Германии. Крест, как трофей, ими был вывезен в Испанию. По запросу губернатора Новгородской области к посольству Испании в России в 2002 году было выяснено, что крест находится в часовне музея Военно-инженерной академии Испании в Мадриде. Настоятель кафедрального Софийского собора, архиепископ Новгородский и Старорусский Лев, получив сведения о местонахождении купольного Софийского креста, при встрече с президентом России В. В. Путиным осведомился о возможности возвращения креста в Новгород. В результате переговоров российского президента и короля Испании испанская сторона приняла решение передать крест Софийского собора России.

  • Оригинальный крест с голубем, венчавший собор до ВОВ

  • Центральный купол собора с голубем

  • Голубь, венчавший крест в советский период

16 ноября 2004 года в Храме Христа Спасителя он был возвращён Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II министром обороны Испании и сейчас размещён внутри Софийского собора. По заказу Новгородской администрации была изготовлена точная копия найденного в Испании креста. Она передана испанской стороне взамен оригинального. Крест же, ныне находящийся на центральном куполе, изготовлен в 2006 году и установлен 24 января 2007 года.

Граффити на стенах Софии Киевской были открыты в конце XIX века. Стратиграфический и палеографический анализ свидетельствуют, что более половины граффити Софии Новгородской датируется второй половиной XI — началом XII века. В 1978 году в книге А. А. Медынцевой была опубликована 251 надпись из них 10 глаголических, остальные — кириллические. К 2012 году было известно о 22 глаголических надписях[7]. Всего к 2014 году известно около 800 текстов[8]. Верхняя дата рисунков-граффити вероятно совпадает со временем угасания традиции процарапывания на стенах надписей. В Софии Новгородской эта граница приходится, в основном, на XIV век. С. А. Высоцкий считал, что надписи-граффити Софии Новгородской имеют более бытовой характер в сравнении с этим же материалом из Софии Киевской[9]. Обнаруженное в Новгородской Софии прорицание жреца воронов Якова Ноги в отношении Хотена Носа Алексей Гиппиус считает редчайшим осколком устной поэтической традиции, дошедшей до нас в «Слове о полку Игореве», в котором эпический певец Боян назван вещим[10].

Софийский собор на 5-рублёвой купюре России Монета из серии «Древние города России» — Великий Новгород. В центре диска — изображение Софийского собора
  • Алексиевский крест, воздвигнутый в Новгороде архиепископом Алексием Московским в 1380-х годах и, возможно, являвшийся одновременно поклонным и памятным крестом в память павших в Куликовской битве. Был похищен во время Великой Отечественной войны, затем возвращен и помещен в Софийский собор.[11]
  • Царское моленное место, установленное по приказу Ивана Грозного, делалось новгородскими мастерами в течение двух лет.
  • Паникадило главного купола, немецкой работы, подарено Борисом Годуновым.
  • Монгайт А. Л. Софийский собор в Новгороде в связи с новейшими исследованиями // Архитектура СССР. Т. 10. – М., 1948.
  • Брунов Н., Травин Н. Собор Софии в Новгороде // Сообщения института Истории и Теории архитектуры. Вып. 7, 1947, С. 1-41
  • Никитина Ю. И. Софийский собор. — 4-е изд., перераб. и доп. — Л.: Лениздат, 1980. — 80 с. — (Туристу о Новгороде).
  • Раппопорт П. А. Зодчество Древней Руси. — Л.: Наука, Ленингр. отд-ние, 1986
  • Комеч А. И. Роль пределов в формировании общей композиции Софийского собора в Новгороде // Средневековая Русь: Сб. памяти Н. Н. Воронина. М., 1976. С. 147—150.
  • Янин В. Л. Некрополь Новгородского Софийского собора: Церковная традиция и историческая критика / АН СССР, Отд-ние истории; Рец.: А. И. Клибанов, А. П. Новосельцев. — М.: Наука, 1988. — 240 с. — 17 000 экз. — ISBN 5-02-009468-4.
  • Михеев С. М. Заметки о надписях-графитти новгородского Софийского собора (часть I, часть II) // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2010. № 3(41). С. 74-84.
  • статьи из журнала «София»:
  1. Жервэ А.Страницы строительной истории Софии Новгородской\\«София» № 1 за 1999 г.
  2. Рождественская Т.Еще раз о надписях на свитках пророков в куполе Новгородского Софийского собора\\«София» № 2 за 1999 г. (недоступная ссылка)
  3. Столова Г.Память их в род и в род (К десятилетию освящения Новгородского Софийского собора)\\«София» № 4 за 2001 г. (недоступная ссылка)
  4. Савушкина Н.Библиотека Софийского собора\\«София» № 1 за 2004 г. (недоступная ссылка)
  5. Царевская Т.Крест главного купола Софийского собора\\«София» № 4 за 2004 г. (недоступная ссылка)

ru.wikipedia.org

Софиология — Википедия

Софиоло́гия (др.-греч. Σοφία — «Премудрость, Высшая Мудрость» и др.-греч. λόγος — «учение, наука»; в работах критиков этого учения также именуется Софианством[1]) — синкретическое религиозно-философское учение, включающее философскую теорию «положительного всеединства», понимание искусства в духе мистической «свободной теургии», преображающей мир на путях к его духовному совершенству, концепция художественного выражения «вечных идей» и мистическое узрение Софии как космического творческого принципа. Была изложена и развита русскими философами XIX—XX века: Владимиром Соловьёвым, Сергием Булгаковым, Павлом Флоренским, Львом Карсавиным и другими[2].

Софиология уходит корнями в гностическое учение, зародившееся в Александрии в I веке. Подспорьем зарождению учения стала философская концепция Платона о материи как мертвом хаосе, произведенном неким творческим началом[источник не указан 1701 день]. Определение Софии как творческого начала космоса (проявленного мира, материи) ссылается на книгу «Притчи Соломона» в Ветхом Завете. Здесь София именуется Премудростью (Притч 1:20-33), и описывается в виде благодетельного начала, обличающего невежество. В Новом Завете Премудрость фигурирует в Евангелии от Иоанна, и упоминается как Утешитель, Дух Святой (Ин 14:26).

В XIV—XVII вв. идею Софии развивают христианские мистики: Генрих Сузо, Якоб Бёме, Эммануил Сведенборг, Пордедж и др. В их произведениях София выступает не как абстрактное начало, но как самостоятельная личность. Яков Бёме, родоначальник всей западноевропейской софиологии, интерпретирует Софию как «Вечную Девственность», «Деву Премудрости Божией». В мировой поэзии впервые заговорил о вечной женственности Данте; за ним Петрарка, Новалис, Шелли, Гёте; в России — Пушкин («Бедный рыцарь»), Лермонтов, Блок, Вячеслав Иванов.

Софиологию на русскую религиозно-философскую почву привнёс Владимир Соловьёв. Он опирался как на библейские, так и на гностические тексты, на мистический опыт визионеров, на богослужебную и художественную практику православия и на собственные софийные видения и поэтические интуиции. В частности, он считал именно софийный аспект религиозного чувства русского народа наиболее самобытным в русском средневековом христианстве[3]. Основы софиологии были изложены Соловьевым в работе «Начала вселенской религии». Своё дальнейшее развитие софиология получила в работах отца Павла Флоренского. Русская софиология представлялась ему разновидностью немецкого идеализма, своеобразным гностицизмом и вообще незаконным использованием философии для выражения христианских догматов. К числу видных изыскателей русской софиологии можно отнести и отца Сергия Булгакова, Николая Бердяева, Андрея Белого.

Софиология имеет некоторые явные параллели с антропософией, и даже ряд заимствованных из неё идей. Софиология предполагает постижение бытия как объективной духовной реальности, развитие духовного начала в человеке, позволяющего ему проникать в пределы непроявленного мира.

В отношении нашего времени софиологическая концепция, по мнению Николая Бердяева, является не совсем пригодной, поскольку учение совершенно не рассматривает свободу и творческую активность человека. Бердяев говорит, что софиологии следует быть связанной с проблемой антропологической, и опирается на учение Бёме[4].

Философская теория Владимира Соловьева так и осталась невоплощенной, поскольку автор в итоге отказался от развития концепта Софии в прикладном аспекте. Однако современная софиология, сформированная как философская мысль на основании работ русских софиологов, основала фундамент учения в виде трех основных идей: Софии, всеединства и совершенного человечества (сверхчеловечества). Современная софиология имеет тенденцию смещения в гнозис, в котором она находит фундаментальные структуры для культурно-этического основания своих теорий. По мнению современных исследователей софиологии на данный момент имеется необходимость сделать Софию самостоятельной и центральной фигурой в бытийной драме[5].

Примечательно и то, что на сегодняшний день мы имеем достаточно большое творческое наследие поэтов, художников, философов серебряного века. В основном на их творчестве сказалась именно идея Владимира Соловьева, ярко выраженной основой которой можно считать мысль о духовной эволюции человечества.

Владимир Соловьев высказывает в своих философских рассуждениях идею положительного всеединства в жизни, знании и творчестве. Он пытается показать относительную истину всех начал и вскрыть ложь, происходящую от их обособленности. Всеединство, ещё не осуществленное в действительности, определяется по необходимости косвенным, отрицательным путем. Как верховный принцип, оно должно управлять нравственной деятельностью, теоретическим познанием и художественным творчеством человека,— отсюда разделение на этику, гносеологию и эстетику. «Великий синтез», о котором мечтает Соловьев, должен преобразить жизнь, реформировать общество, возродить человечество; поэтому в его системе этика занимает первое место. Основание своей концепции Соловьев выражает в обращении к Софии: "Велика истина и превозмогает! Всеединая премудрость божественная может сказать всем ложным началам, которые суть все её порождения, но в раздоре стали врагами её, — она может сказать им с уверенностью: «идите прямо путями вашими, доколе не увидите пропасть перед собою; тогда отречетесь от раздора своего и все вернетесь обогащенные опытом и сознанием в общее вам отечество, где для каждого из вас есть престол и венец, и места довольно для всех, ибо в дому Отца Моего обителей много»[6].

Владимир Соловьёв верил в человечество как реальное существо. С этим связана самая интимная сторона его религиозной философии, его учение о Софии. София есть прежде всего для него идеальное, совершенное человечество. Человечество есть центр бытия мира. И София есть душа мира. София, душа мира, человечество есть двойное по своей природе: божественное и тварное. Нет резкого разделения между естественным и сверхъестественным, как в католической теологии, в томизме. Человечество укоренено в Божьем мире. И каждый отдельный человек укоренен в универсальном, небесном человеке, в Адаме Кадмоне каббалы.

Человек является выражением падшей Софии, но одновременно София остается тем же первородным началом для человека. Таким образом, через сознательное усилие воплощения в себе высшего творческого начала, человек способен преобразоваться, как бы уподобиться божественному. Развитие данной концепции подразумевает воплощение Софии во всем человечестве, к чему должен привести процесс духовной эволюции индивида.

В начале XX века Николай Бердяев обозначает софиологию в качестве религиозно-философского учения с основными критериями и базисными понятиями, в центре которых стоит София, но полагает вероятность разностороннего рассмотрения самого предмета учения. В связи с этим Бердяев предлагает понимание софиологии как философии свободного духа. В одноимённой работе он приводит суждение о возможности более полного развития философии в религиозный концепт, именуемый софианством. Он характеризует его как попытку преодоления церковного позитивизма, и определяет его как «одно из выражений христианского платонизма, внедрение в церковное сознание платоновского мира идей, платоновского учения о мировой душе, платоновского реализма, в противоположность номиналистическому вырождению христианства».

Несмотря на статус священнослужителей Церкви некоторых из вышеозначенных мыслителей, софиология не принималась церковью как признанный раздел православного богословия:

Учение протоиерея Сергия Булгакова было осуждено Указом Московской Патриархии от 7 сентября 1935 года за № 1651. Указ был подписан Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митрополитом Сергием (Страгородским), митрополитом Ленинградским Алексием (Симанским), митрополит Казанским Серафимом (Александровым), митрополитом Ярославским и Даниловским Павлом (Борисовским), митрополитом Ивановским Павлом (Гальковским), епископом Мелекесским Артемоном (Евстратовым), архиепископ Орловский Александром (Щукиным), епископом Калужским Августином (Беляевым), епископ Рыбинский Варлаамом (Пикаловым), епископом Ульяновским Владимиром (Горьковским), архиепископом Харьковским Иннокентием (Летяевым) и управляющим делами Московской Патриархии протоиереем Александром Лебедевым[7]. В указе говорится, что «оно нередко изменяет догматы православной веры», и рекомендуется всем верным чадам Церкви отвергать это учение, «опасное для духовной жизни».

Сергий Булгаков попытался опровергнуть эти обвинения. В октябре он передает подробную докладную записку митрополиту Евлогию. Она заключается словами: «Как могу я отречься от своих ошибок, если мне их не объясняют?».

30 октября 1935 года независимо от Московской Патриархии Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви осудил софиологию как ересь[8].

27 декабря 1935 года, митрополит Сергий счел это дело настолько важным, чтобы лично подписать новый указ № 2267, вновь осуждающий «понимание Булгаковым догмата о двух природах и о единой ипостаси Господа Иисуса Христа». Местоблюститель Патриаршего Престола считает нужным добавить, в память о прежних схватках, что Булгаков «как чистый интеллигент <…> свысока судит о церковном предании»[9].

Опровержению софиологии несколько работ посвятил святитель Серафим (Соболев)[10]. По словам диакона Андрея Кураева: «Идеи софиологии оказались той дверью, через которую в христианскую философию проникают оккультно-космические построения»[11].

ru.wikipedia.org


Смотрите также