Славянский символ для детей на платье


Символика в быту (одежда славян, обереги)

С древнейших времен все Православные Староверы-Инглинги носили одежды белого цвета, ибо сей цвет означал не только Свет Души и Духовную чистоту Великой Расы, но и прямую принадлежность к Небесным Божественным Родам. На каждой одежде, будь то мирская, повседневная или праздничная, или жреческий хинтон*, вышивался особый орнамент. Достаточно было всего одного взгляда на мирскую одежду с этим орнаментом, чтобы знать, из какой Веси или местности прибыл человек, к какому древнему Роду или Клану он принадлежит, прошел Обряд Совершеннолетия или находится под Родительской опекой, семейный он или нет, в какую касту входит и какого уровня мастерства достиг.
* Хинтон – дословно с древне-х’Арийского: Облачение сотканное из Света Трех Лун, т.е. Священная одежда белого цвета.

1. Женская одежда
2. Мужская одежда
3. Детская одежда
4. Природные обереги
5. Волосы

По орнаменту на жреческих одеяниях можно было узнать, какому Богу или Богородице служат Жрец или Жрица, из какой они Веси, при каком Капище или Святилище сохраняют Священный Огонь и приносят Безкровныe жертвоприношения и Требы.
По цвету пояса Жреца можно было безошибочно определить Духовный уровень познания и занимаемое место в иерархии Древнерусской церкви Православных Староверов, а по орнаменту на поясе можно было определить, по какому Духовному Пути идет сей служитель Древних Богов.

Как уже было сказано ранее [см. Рождение и воспитание детей], детей до 12 лет не разделяли по половому признаку, поэтому детская одежда древних славян и ариев была одинакова для мальчиков и для девочек, и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи, причем, для рубахи мальчика обязательно использовалась рубаха Отца, а для рубашки девочки — рубашка матери.

Женская одежда

В повседневной жизни всех Славянских и Арийских Родов мирская (Общинная) одежда разделялась на повседневную и праздничную. Например, на повседневной женской одежде присутствовала особая обереговая Родовая символика, а также необходимые сведения, по которым можно было узнать, замужем она или нет, какие Боги-Покровители оберегают Род, в котором она живет (рис. 1).

Праздничная одежда замужней женщины была более богато украшена различными символами, знаками женского и земного плодородия, обереговой вышивкой, орнаментами, из которых можно было узнать не только сведения о Роде супруга, но также, в каком древнем Роду она воспитывалась, какие Небесные Боги и Богини ей покровительствуют (рис. 2). Праздничная одежда незамужней девушки (рис. 3) зрительно отличалась от одежды замужней женщины. На платье девушки вышивка в основном была на рукавах и шла по низу подола, а у замужней женщины обереговая вышивка охватывала подол, грудь, ворот и рукава платья.

Кроме того, замужняя женщина носила юбки и поневы, на которых присутствовал Родовой или Клановый орнамент с обереговой символикой, который создавал для женщины дополнительную, но весьма сильную, Божественную Родовую обережную силу. Сия могучая сила помогала женщине не только вести домашнее хозяйство, но и ухаживать за детьми. Однако самую необходимую жизненную силу замужняя женщина получала от любимого супруга. За ним она была как за каменной стеной, ибо жена была оберегаема заботливым супругом и его древним Родом, который для нее становился родным.

Это новое родство также отражалось в вышивке замужней женщины. Из старой обереговой вышивки, которая была на рубахе девушки до замужества, женщина использовала только обереговый символ Богини Покровительницы судьбы и символьный знак Бога-Покровителя своего дня рождения, а не символ своего древнего Рода, в котором она была рождена, Ибо с Любомира-Свадьбы, когда супруг на руках заносил жену в дом, считалось, что она родилась в новом Роду и для нее отныне Родители мужа — Отец и Мать.

Мужская одежда

Мужская одежда также разделялась на повседневную (рис. 4) и праздничную (рис. 5), но при этом у мужчин была еще и ритуальная, т.е. богослужебная и воинская одежда.

Ритуальная мужская рубаха (рис. 6) имела яркую, красочную обереговую Родовую вышивку, кроме того, она была длиннее, чем повседневные или праздничные рубахи и доходила до пят, ибо каждый старший мужчина в древних Славянских и Арийских Родах Великой Расы был жрецом-хранителем Священного Огня и приносил Требы и Дары на домашний Огненный жертвенник, находящийся возле Куммира Бога-Покровителя сего древнего Рода.

Воинская мужская рубаха (рис. 7) была средних размеров, длина ее доходила до колен. Она всегда изготавливалась из плотной ткани, ибо сию рубаху мужчины надевали под кольчугу или иные ратные доспехи. На ней вышивалась особая воинская Обереговая символика. Воинские рубахи мужчины одевали на собрания Общин, во время проведения Собора, Круга или Вече, а также на празднование Тризны и празднование праздников в честь Богов-Воителей. Общинная дружина носила воинские рубахи в повседневной жизни.

Неизменным дополнением к мужской рубахе был пояс. Повседневную рубаху подпоясывали тонким полвершковым * поясом или верьвью **, сплетенной из разноцветной тесьмы. Праздничную мужскую рубаху подпоясывали разноцветовым с Родовой Обереговой символикой вершковым *** поясом, а Ритуальную рубаху — широким поясом в полтора и в два вершка ****.
* полвершковый – 1/2 вершка, что соответствует 22,225 мм.
** верьвью – т.е. специально сплетенной из льна веревочкой.
*** вершковый – 1 вершок – древняя Славяно-Арийская мера длины соответствует 44,45 мм.
**** полтора и в два вершка – полтора вершка соответсвует 66,675 мм, а 2 вершка = 8,89 см.

Воинские мужские рубахи подпоясывали различными поясами, но только в том случае, если рубаху носили в повседневном обиходе. Когда воины одевали поверх рубахи ратные доспехи или кольчугу, то пояс не использовали, ибо ратные доспехи и кольчуга, сотворенные при помощи Живого Огня, несут в себе Обереговую Силу Богов, кроме того, разрез ворота на воинских рубахах был посредине.

Пояс для любого человека из Родов Великой Расы и потомков Рода Небесного символизировал Обережный Круг Богов, которые не только оберегают человека, но и направляют его по Правому Пути. Если человек появлялся в обществе без пояса или его рубаха не была подпоясана хотя бы вервью, то про него говорили, что он распоясался и может натворить немало бед, ибо он творит свои деяния не по Божескому и Родовому 3aкoнy, а под влиянием темных сил или духов.

Детская одежда

Дети, как правило, до наступления своего совершеннолетия, т.е. до 12 лет, носили рубахи без поясов (рис. 8.а. и 8.в.), так как они находились под Обережной защитой своего Рода и своих Родителей. Ибо детские повседневные рубахи были перешиты, как уже говорилось ранее, из рубах Родителей, у мальчика — из рубахи Отца, а у девочки — из рубахи матери. Это связано с тем, что все рубахи Родителей несут обережную силу детям, и дети, стремясь походить на своих Родителей, до сих пор любят одевать их одежду.

После прохождения древних Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения многие девочки продолжали носить одежду своих матерей, но на их рубахах появлялась дополнительная Обережная символика по рукавам и на груди (рис. 8.б.), а мальчики, прошедшие древние Обряды, помимо того, что получали Обережную Родовую вышивку на рубаху, начинали носить пояса (рис. 8.г.). Далее представлены некоторые варианты Родовых Обережных орнаментов (рис. 9 и 10), которые использовались при вышивке рубах, поясов и других одеяний, но при этом на женских рубахах были обереги Богинь и Богородиц, а на мужских рубахах – обереги Богов-Покровителей и Богов-Воителей.

Кроме того, следует учитывать, что одни и те же символы, будучи слегка измененными, несли несколько иной образный смысл и значение. Это касается как мужских обереговых символов, так и женской обережной символики.

Примером тому может быть обережный символ Плодородия. В одном случае он символизирует плодородие земли (рис. 11), т.е. засеянное поле, а в другом плодородие женщины (рис. 12). Ведь и в одном и в другом приведенном случае посеянное мужчиной Расы благодатное зерно новой жизни должно произрасти в плодородной почве и узреть великий Свет Божий. Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Ничто и никто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов. Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследника, продолжателей традиций Отцовских.

Чтобы в древнем Роду постоянно рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую кyклy-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни. Спираль зарождения жизни символизировала странствование Души будущего pe6eнкa через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца. Сию кyклy-берегиню (рис. 13) муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородица Лада и Джива не забывали о ней.

Кроме того, на домашнюю утварь также наносили символы женского плодородия, чтобы почти все, к чему прикасались руки женщины, будь то резная требница для подношения Богам Треб и Даров (рис. 14) или солонка (рис. 15), говорило Небесным Богам и Богородицам, что в данном древнем Роду Великой Расы с огромным терпением и безграничной радостью ожидают появления pe6eнкa.

ПРИРОДНЫЕ ОБЕРЕГИ

Развитие Родов Великой Расы в гармонии с Природой позволило нашим мудрым Предкам прекрасно изучить окружающий мир. Матерь-Природа давала людям пищу и различную живительную исцеляющую силу. Это отразилось не только в древних преданиях и в Вероисповедании, но и бытовом обиходе, когда люди стали использовать символические Природные изображения в обережных целях. На нательных оберегах из Священных деревьев часто изображалась солнечная символика, т.н. солярники (рис. 16).

Обереги Православные Староверы-Инглинги изготавливали не только из Священных древесных материалов, они отливали их из серебра, а также различных благородных и простых металлов, кои давала щедрая Мать Сыра Земля. Наши Предки создавали различные сплавы с добавлением серебра для отливки Оберегов, а также вышивали Обережные Ладанки из кожи, плели их из бисера и разноцветных нитей. Природные Обереги и Ладанки передавали человеку могучую силу из окружающего его Мира Яви. На сих Обережных символах изображались Природные элементы: плодородие земли, озерная сила, лесная мощь и другие стихийные силы. Эти Природные обереги в народе называли Стихийными Оберегами (рис. 17).

Кроме того, все белые люди из Славянских и Арийских Родов Великой Расы с огромным уважением относились к животному миру Матери-Природы. Это выразилось в появлении на нательных Природных Оберегах различных представителей животного мира: птиц, змей, диких и домашних животных, рыб, сказочных зверей (рис. 18).

Изображая на нательных оберегах представителей животного мира Природы, Православные Староверы-Инглинги получают от Матери-Природы естественную, животную, живительную силу, которая в повседневной жизни оберегает от различных Природных напастей и от всевозможных козней, кои несут на Мидгард-Землю представители из темных миров и Пекла.

Волосы

Но самым главным Природным источником жизненных сил для всех Православных Староверов-Инглингов являются собственные волосы. Это отражено даже в Заповеди Бога Сварога: «Не стригите свои власы русые, власы разные, да с сединами, ибо Мудрость Божию не постигнете и здоровие потеряете». С древнейших времен считается, что, обрезав волосы, у человека можно отнять силу и здоровье. Силы мpaкa и служащие им люди использовали волосы в своих темных ритуалах, чтобы из молодого человека сделать старика и даже навести на человека смерть.

Славяне и Арии с бережным уважением относились в прошлом и относятся ныне к своим волосам, ибо все, что даровано человеку Небесными Богами и Матерью-Природой, необходимо для его гармоничного существования в данном Явном Мире. Волосы испокон веков образно сравнивали с засеянным полем пшеницы: как колосья пшеницы впитывают в себя все соки и живительную силу Матери Сырой Земли и чистый свет Ярилы-Солнца и хранят их, так и волосы человека получают и сохраняют живительную силу от Небесных Богов, от Земных Родителей и Предков Рода, от Матери-Природы, от космических лучей Ярилы-Солнца и Небесных Звезд. Недаром же волосы издревле называли космами, т.е. связанные с космосом, который подпитывает человека.

Волосы символизировали множество светлых Природных и Божественных Сил, которые помогают человеку в жизни, они также означали достаток в древнем Роду, изобилие и счастье в семье. Девушкам с малолетства волосы заплетали в одну трехлучевую косу, ибо это символизировало объединение жизненных сил Миров Яви, Нави и Прави. Коса располагалась вдоль позвоночника и считалось, что все светлые вceленские силы через волосы переходят в позвоночник и наполняют тело, Душу и Дух девушки особой жизненной силой, подготавливая ее к будущей Священной миссии материнства.

Когда девушка выходила замуж, ее девичью косу расплетали и взамен ей заплетали две косы, ибо с этого времени она получала через волосы, собранные в косы, жизненные вceлeнcкиe силы не только для себя, но и для будущего peбeнкa.

Мужчины так же бережно относились к своим волосам, они придавали волосам большее значение, нежели женщины. Символом зрелости, мужественности и самостоятельности мужчины являлась борода. Борода была не просто мужским достоянием, она являлась символическим подтверждением принадлежности к Божьему Роду, т.е. носивший Бороду был потомком Древних Небесных Богов. Поэтому у Славян и Ариев сохранилось утверждение: «Боги наши, суть Отцы наши, а мы — дети их, и будем достойны Славы Богов наших, и сотворим благих деяний множество, да во славу Родов наших, троекратно более, чем влас в браде нашей».

Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание ее в древние времена считалось тягчайшим преступлением против всего древнего Рода Великой Расы и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду. Оскорбление Небесных Богов не прощалось никому, из-за этого в прошлом произошло немало войн, а подпаленная борода посла в старое время считалась объявлением начала войны.

Мужчины с древнейших времен берегли свои бороды как зеницу ока и бились с обидчиками очень жестоко, иногда насмерть, ибо лучше смерть принять в битве с супостатом, чем дать опозорить свой древний Род и своих Небесных Богов. Зрелых безбородых мужчин издревле называли женоликими, с ними старались не заключать военных и иных договоров, ибо считалось, что женоликие мужчины ведут женский образ жизни *.
* ведут женский образ жизни – т.е. говоря современным языком, они являются людьми противоположной половой ориентации. Это подтверждается различными историческими источниками, повествующими о том, что до реформы Петра I, когда было объявлено «брить бороды и носить немецкое платье», безбородыми были именно европейцы с нетрадиционной половой ориентацией, которые окружали царя Петра I.

Но не только к волосам бороды было бережное отношение у мужчин, они берегли все волосы на голове и на теле, ибо знали, что через них получают все жизненные силы от своих Богов, Природы и Предков. И за сохранение жизненных Родовых источников нашим Предкам приходилось сражаться не на жизнь, а насмерть и принимать иные смертные муки. Поэтому, когда появились Указы императора-узурпатора Петра I «брить бороды и носить немецкое платье», а также отказаться от древних традиций своих древних Богов и Отцов и присягнуть на верность императору-узурпатору, то против насильственного острежения бород и отречения от Родных традиций и Веры нашими Пpeдкaми были подняты восстания по всей Сибири и Беловодью, которые впоследствии были подавлены войсками. Особо жестоко было подавление восстания в городе Таре, так называемый Тарский Бунт Лета 7230 (1722 г.). За восстание и неповиновение императору-узурпатору Петру I людей вешали, четвертовали, колесовали, сжигали на кocтpax и сажали на кол. Причем казням подвергались не только Православные Староверы-Инглинги, но и поддержавшие их Праведные христиане, Старообрядцы-Раскольники.

В Европе первым организовал стрижку волос Римский император Нерон *, а в Pycкиx землях стрижка волос начала практиковаться только с появлением христианства. Никто сейчас не сможет объяснить, зачем и для чего они подстригали последователей своего Учения и своих жрецов-священнослужителей **, ежели даже в Библии повествуется о Самсоне, который не стригся и был сильным и непобедимым до той поры, пока ему не обрезали волосы (Книга Судей. Глава 17, стихи 17-19).
* первым организовал стрижку волос Римский император Нерон – Нерон приказал консулу подстричь все иностранные легионы наголо. Когда консул, командующий иностранными легионами спросил императора Нерона, для чего сие необходимо, Нерон ответил: «Я не желаю, чтобы они мыслили, для меня достаточно, чтобы они исполняли лишь мои приказы и распоряжения».
** подстригли последователей своего Учения и своих жрецов-священнослужителей – сие действие у последователей Христианства называется Священным Обрядом пострига в монахи.

Все вышесказанное повествует об отношении наших Предков к своим волосам. Следует добавить, что волосы, выпавшие при чесании, нельзя бросать на пол или на землю, ибо можно лишить себя жизненной силы, которую даруют нам Мать-Природа, Небесные Боги и великие Предки Родов наших. Поэтому из поколения в поколение передается древняя Мудрость, чтобы волосы сжигали или повязывали на молодое плодовое дерево для того, чтобы волосы хорошо росли и были крепкими, как дерево.

Детям до 12 лет даже кончики волос не подстригали, чтобы не состричь ум, постигающий жизнь, законы Рода и Мироздания, чтобы не лишить их жизненной силы, даруемой Природой и обереговой силы, кoию дают Боги-Пoкpoвители и Родители. Подравнивание кончиков волос на длину не больше одного ноктя * у молодых людей старше 16 лет совершалось для того, чтобы волосы быстрее росли, и это деяние можно было совершать только в дни новолуния.
* нокоть – древняя Славяно-Арийская мера длины, соответствует одной четверти вершка, что в современных величинах = 11,1125 мм.

Расчесывание волос было своеобразным Священным ритуалом, во время которого можно было прикоснуться к космическим потокам и почувствовать в прямом смысле этого слова нисходящие с Небес потоки жизненной силы. Совершался сей Священный ритуал при помощи гребня, изготовленного либо из Священных металлов**, либо из ветки Священного дерева*** . Детям в малом возрасте волосы расчесывали Родители, потом они делали это самостоятельно. Доверить расчесывать свои волосы могли только тому, кого хорошо знают и кого любят. Девушка могла позволить расчесывать свои волосы только своему избраннику или мужу.

Наши мудрые Предки учили нас содержать свои волосы в чистоте, ибо когда у человека волосы чисты, тогда у него и помыслы чисты.

** Священные металлы – серебро, платина, ванадий и др. белые металлы и сплавы с добавлением серебра или ванадия.
*** Священные деревья – береза, дуб, кедр, ясень, бук и т.д.

Культура и Традиция: Славянская рубаха

Рубрика: Книга Инглиизм

derzhavarus.ru

Славянская символика в современной одежде

Не перестаю удивляться современной моде! Многие носят одежду с узорами и мотивами различных народов мира, при этом мало задумываясь над тем, что там нарисовано. Люди почему-то стесняются носить одежду, украшенную народными узорами собственной культуры, но при этом с легкостью оденут вещь предложенную маркетологами запада или востока.

Так почему бы эти непонятные узоры, относящиеся к чужим этносам, не заменить на родные славянские, со смыслом.

Понятно, что далеко не всякий отважится выйти на работу в русской рубахе. Но можно сделать вышивку не на народной рубахе, а на повседневной городской одежде, к которой мы все привыкли.

Многие мотивируют свой отказ от славянских орнаментов тем, что в них заложен глубокий смысл и не рискуют одеть на себя одежду с непонятным значением. Раз мы опасаемся носить нашу символику, то получается, что мы просто-напросто боимся собственных корней? Почему же многие из нас бесстрашно носят одежду с узорами других культур? Большинство из нас даже мысли себе не допускает начать разбираться в носимых иероглифах, рунах полинезийцев или кельтской вязи.

Да, действительно славянский узор содержит в себе множество символов, в которых не так просто разобраться.

Жизнь древних людей была пронизана благодарностью матушке-природе за солнечный свет, за хороший урожай, за теплый огонь, за мирную жизнь, за здоровых детей, за счастье в доме. Все явления природы люди обожествляли, верили в мифических существ, живущих повсюду и поклонялись богам. Присутствовали в жизни людей и злые духи, так вот обереги призваны были защищать от них, от беды и злобы людской.

В наше время к оберегам люди относятся больше как к сувенирам, но можно попробовать сделать оберег именно с целью защиты. Мы давно не верим в древних богов и в их силу, но с другой стороны, мы верим в силу природы, в то, что она способна помогать человеку и защищать его. Поэтому можно попробовать сделать оберег самим.

Наши предки искренне верили в силу оберега, в то, что он способен защитить человека от беды в этом огромном мире. Может, и нам стоит попробовать?

Я думаю, не стоит пытаться создать такой же по силе узор, как делали наши предки. У нас просто нет таких знаний, да и от природы мы намного дальше, чем они. А вот украсить себя близкими по духу узорами и попытаться вложить в них немного смысла вполне нам под силу. А если бояться использовать эту символику, так получается надо забыть про нее вовсе и оставить ее только для музеев. Что мне кажется не справедливо по отношению к веками нажитой славянской мудрости.

Мы рассуждаем о наших корнях, пытаемся найти правильные пути, но при этом не стоит забывать, что мы живем в технократическом обществе, и наш образ жизни накладывает свой отпечаток на восприятие мира, который (как частность) отражается и в одежде. Может имеет смысл попробовать соединить две эти культуры?

Елена Геньба, швейно-вышивальная мастерская "МакаРРада".

www.livemaster.ru

как сделать своими руками, особенности применения для сыновей и дочерей

Новорождённый плачет днями и ночами, а врачи говорят подождать, пройдёт. Или уже подросший болеет каждый месяц. Знакомо? Причина может быть в обычных вещах: колики, адаптация к садику. А если эти варианты исключены, то родители не знают на что думать и готовы на всё, чтобы помочь чаду, которое и само мучается, и семью всю переполошило. Один из вариантов решения проблемы — славянские обереги для ребёнка. Они воплощают мудрость предков, в них сосредоточена мощь природы и покровительство всех членов рода.

Оберег для ещё не родившегося малыша

Славянский орнамент Макошь на поясе

Его защищали оберегам ещё до его рождения. Мама носила пояс с вышивкой. Рубаху или передник. Это помогало избавить ещё не родившегося младенца и его маму от сглаза и воздействия тёмных сил, ведь в период беременности женщина наиболее подвержена воздействию колдовства и дурному глазу.

В связи с этим не принято было рассказывать о своём положении и выставлять напоказ живот. Интуиция и сейчас подсказывает будущей маме прятать живот от чужих глаз, а посторонние взгляды раздражают, от них хочется спрятаться.

В современных условиях можно держать около живота оберег или вышить поясок. Вышивку на обереге желательно делать самостоятельно, крестиком, поскольку он сам является дополнительной защитой от сглаза.

Виды славянских оберегов для беременной:

  • Макошь – такой оберег поможет избавиться от тревожности, грустных мыслей и слёз. Макошь уберегает от сглаза и чёрной магии;
  • звезда Лады – умиротворяет женщину, избавляет от лишнего беспокойства. Во время родов оберег прятали под кровать, чтобы облегчить процесс;
  • цветок папоротника – защита от болезней;
  • рожаница – помогает выносить дитё, сохранить здоровье, облегчает сам процесс родов. Кроме этого рожаница настраивает психику мамы на изменение жизненного уклада, пробуждает материнский инстинкт и желание заботиться.

Детский славянский оберег с рождения до 3-х лет

Нательные обереги на детей до трёх лет не надевали. Однако новорождённого принимали на полотенце с обережной вышивкой, потом заворачивали в рубаху родителей. Считалось, что сильный дух рода, а также защитные знаки на одежде защищают ребёнка, у которого ещё нет своих сил.

Алатырь

Колыбели уделялось особое внимание. Подстилкой младенцу служила рубаха (мальчику – отца, девочке – матери). Позже ребёнок её носил. На подушке или одеяле делалась вышивка, спинка колыбели была украшена обережной резьбой, в кроватке всегда находилась пеленашка. Она же становилась первой игрушкой.

Виды оберегов для ребёнка:

  • алатырь – такой оберег уместен практически в каждом случае. В том числе и в вышивке. Значение его — развитие, божья благодать;
  • солнышко – добрый знак, символ Ярилы. Даёт жизнь, делает землю плодородной. Солнышко вешали над кроваткой;
  • колокольчик – его звон очищает воздух, изгоняет нечисть;
  • петух с поднятыми вверх крыльями – его обязательно вешали на спинке кроватки. Его предназначение – отгонять нечисть по ночам;
  • лельник – закладывает в младенца силу, отгоняет дурные напасти;
  • радинец – улучшал сон, умиротворял младенца, дарил радость;
  • молвинец – весь посланный негатив возвращал недоброму человеку.

Кроме этого от сглаза помогает булавка. Чтобы не поранить ребёнка, лучше её хорошо спрятать под матрас.

Славянский оберег для детей от 3-х до 7-и лет

Молвинец из дуба

В этом возрасте детям уже можно надевать нательные обереги. Наиболее сильные из серебра, поскольку обладают дополнительной очищающей мощью и отводят колдовство. Дерево тоже расширяет действие славянского оберега. Древесину выбирают в зависимости от пола: мальчикам дуб, девочкам берёза. Менее сильные обереги из кости, бересты и ткани.

Вышивкой одежду пока не украшали, но дети продолжали донашивать родительские рубахи.

Славянские обереги для ребёнка:

  • ладинец – для девочек. Пробуждал в девочке женскую сущность и интуицию;
  • молвинец –от сглаза и наговоров, даже сказанных невзначай, без дурного умысла;
  • светоч – приносил удачу и счастье;
  • радинец – значение его не меняется. Он приносил ему радость и умиротворение;
  • ключик – символ получения знаний;
  • бубенчик – звоном отпугивал нечисть;
  • ложка – символ сытости, достатка.

Подвески можно использовать и в современности. Купить их можно в любом интернет-магазине славянской символики. Носить их детям принято на шнурке.

Оберег от 7 до 14 лет

Это время, когда дети обучались ремеслу. Девочки становились помощницами в доме, а мальчики выходили в поле. В этот период наравне с универсальными символами, которые наносятся на одежду, использовались тотемные животные и миниатюрные орудия труда. Девочки до 14 лет традиционные женские украшения пока не надевали.

Ярило

Славянские обереги:

  • молвинец – защита от дурного слова;
  • ярило – солнце, источник добра;
  • ладинец – женский оберег. В этом возрасте закладывает в девочке качества будущей хозяйки.

Кроме этого можно использовать миниатюрные изображения веретена для девочек, наковальни для мальчиков. В современных условиях подойдут любые другие символы, связанные с предназначением.

Оберег для подростка после 14 лет

Это период полового созревание, преддверие взрослой жизни. У славян возраст 11-14 лет связан с обрядами инициации и имянаречения. Подрастающего человека называли уже не дитё, а отрок.

В качестве оберегов носили символы богов, тотемные знаки, изображения покровителей рода. Разрешалось надевать взрослые обереги:

  • колядник – помощник мужчинам в бою и в каждодневном труде;
  • родимыч – связь поколений, человек находится под защитой всех предков;
  • макошь – оберег исключительно для женщин, дающий умиротворение, защищает от горестей;
  • секира Перуна – воинственный оберег, дарующий мужскую отвагу и мощь;
  • цветок папоротника – символ, дающий здоровье и удачу;
  • ладинец – помогал найти девушке пару;
  • лунница – притягивает магию луны, чтобы даровать обладательнице счастливую семейную жизнь.

После 14 лет парни и девушки уже задумывались о замужестве, готовились к самостоятельному ведению быта, присматривались к противоположному полу. Хотя браки заключались не раньше 16 лет для девушек и 21 года для юношей. Обереги в это время были призваны не только защитить, но и активировать качества, присущие полу.

Оберег своими рукам

Издревле обереги делались самостоятельно. Традиционно этим занималась мать или бабушка по материнской линии.

В современном мире легко любую вещь купить, но она не будет обладать таким воздействием. Вот несколько примеров оберегов, которые может сделать каждому.

Пеленашка

Пеленашка

Основной оберег для младенца. Пеленашка была с дитём до трёх лет. Она была призвана обманывать недобрых духов. Они не приносили вреда младенцу, нападая на куклу.

Пеленашку делала будущая мать. Материалы для неё брались с рубах близких родственников. В изготовлении применялись правила, традиционные для всех мотанок:

  1. Ножницы и иглу не применяли. Это изменяло энергетику оберега.
  2. Лицо кукле не рисовали, чтобы не вселить в неё злых духов.
  3. Куклу делали за один раз.
  4. В плохом настроении или при плохом самочувствии не садитесь за рукоделие.
  5. Во время работы мысленно желайте счастья чаду, делитесь энергией.
  6. Число узелков и витков должно быть чётное.

Для работы понадобятся лоскуты ткани и нитки.

Этапы работы:

  1. Из лоскутков скатайте столбик.
  2. В один из кусочков ткани заверните куклу как в пелёнку.
  3. Закрепите нитками крест-накрест.
  4. Повяжите платочек.

Использовать куклу можно по-разному:

  1. Женщина брала пеленашку с собой на роды, держала её в руке.
  2. Пеленашку укладывали в колыбель младенцу.
  3. Подросший ребёнок играл куколкой.
  4. Иногда под пелёнки куколке клали пеленашку поменьше размером. Когда наступали роды отец доставал вторую куколку. Так люди запутывали злые силы.

Сделать куколку может каждый. Это будет надёжная защита. Не стоит пренебрегать славянской мудростью.

Рябиновый крест

Рябиновый крест

ПО славянским верованиям рябина избавляет от порчи, отводит болезни. Щепочки и ветки рябины сильная защита от колдовства. Путники всегда брали с собой в путь рябиновый посох.

Ребёнку над кроваткой можно повесить крест из прутиков. В данном случае сработает двойная защита. Крест – солярный знак, защищающий от зла со всех сторон, что усилит силу рябины.

Делается крест следующим способом:

  1. Сломайте две веточки одинаковой длины. Помните, что рябина мстительна, поэтому обязательно поблагодарите дерево, объясните зачем вы сломали прутики. Можно оставить духам подношение – хлеб с маслом.
  2. Свяжите ветки красной нитью.
  3. Повесьте над колыбелью.

Кроме этого можно использовать саше с ягодами и листьями, бусы или букеты из рябины. Помните, что отслуживший своё оберег не выкидывают, а сжигают, предварительно поблагодарив за работу.

Как оберегать дитё каждый выбирает сам: крестить, водить к колдуньям, делать славянскую обережную вышивку. Главное в этом вера. Сила родительской любви, заботы и веры защитит дитё от любых бед.

proamuleti.ru

Традиционная славянская одежда: что носили встарь

Традиционная славянская одежда вызывает ощущение гармонии с окружающим миром, спокойствия и благополучия. Она формировалась веками, все неудобное, непрактичное отпадало. Оставалась одежда, в которой человек хорошо себя чувствовал в любое время года, в любых обстоятельствах.

Популярные произведения искусства сформировали представление, что славянская одежда – это обязательный сарафан и свободная рубаха. Однако, традиционные наряды более разнообразны. Свои наряды были у людей разных возрастов и достатка, существовали точные представления о том, что надеть в праздник, а что на работу. Дети одевались похоже на взрослых, но были и принципиальные отличия.



Из чего шили славянскую одежду

Как и все в быту наших предков, одежда наделялась смыслом, предназначалась для защиты от зла. Поэтому свойства того, что непосредственно прикасается к телу, имело особое значение. Ткань, из которой шили одежду, делали из льна и шерсти. Хлопок использовался значительно меньше, чем сейчас. Особым почётом пользовалось полотно из крапивы. Жгучую траву полагалось собирать голыми руками, не обращая внимания на ожоги. Обрабатывали ее так же как лен. Дошли до нас и сведения о том, что волокнистый материал извлекали из сосновых иголок. Из полученной пряжи вязали тёплые, врачующие ревматизм вещи.

Из чего состояла многослойная славянская одежда: женский наряд

Главной одеждой нашим предкам служила рубаха длиной ниже колена с длинными рукавами. В зависимости от местности и предназначения рубахи были узкими и широкими, с разрезами и без, с богатой вышивкой по подолу и низу рукавов или простые. Носили их и женщины, и мужчины.

Самой распространённой славянской одеждой для женщин до XVII века была понёва, а не сарафан. Понёва представляла собой несколько сшитых полотнищ, обернутых вокруг талии и закреплённых поясом с узорами-оберегами. Рубаха заправлялась под понёву, а сверху повязывался расшитый передник, охраняющий свою хозяйку от дурных сил. Поверх всего этого надевалась безрукавка «навершник» длиной до колена.

Многослойная одежда не только сохраняла тепло, но и помогала сделать фигуру статной, показывала красоту и здоровье женщины.



Какой была славянская одежда: мужской наряд

Мужские рубахи, как и женские, долгое время были длиной ниже колена. Под ними мужчины всех возрастов носили портки. Эти штаны крепились на бедрах при помощи шнурка, вставленного в отвернутую и пришитую верхнюю кромку.

Верхняя славянская одежда для мужчин называлась свитка. Она надевалась через голову, имела длину непременно ниже колена и узкие рукава. Пояс был обязательно широким. Как и женская, мужская одежда украшалась вышивкой, узорами, хранящими своего владельца, дарующими силу и удачу.

Зимняя славянская одежда

Суровый климат вынуждал славян иметь тёплую одежду на разные сезоны. Меховые тулупы и шубы были доступны не всем. Крестьяне согревались зимой, надев длинный армяк, сшитый из шерстяной ткани. Неотъемлемой его частью были капюшон и пояс, не дающий расходиться полам без пуговиц.

Зипун из грубого сукна, часто с оторочкой мехом был наряднее и дороже, в праздничном варианте украшался вышивкой и шнурами.

Главная славянская одежда для путника в дальней дорогеепанча – представляла из себя плащ с капюшоном и специальной пропиткой от дождя и пронизывающего ветра.

Знатные и богатые люди могли себе позволить однорядки, охабень, ферязь.

Повседневная славянская одежда, сшитая из небеленого льна, была серого цвета. На праздники использовали яркие ткани, цвет которым придавали природными красителями. Одежда щедро украшалась вышивкой, шнурами, бусинами. Дорогие наряды передавали по наследству.

Читайте также:

Славянский календарь

Славянские праздники и обряды

Славянская мифология

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Русская народная символика | Журнал Ярмарки Мастеров

Символика является наследием истории человечества. С древнейших времен человек, охраняя себя от неблагоприятных сил природы, покрывал одежду и жилище изображениями-оберегами. В народном искусстве сохранилось много древних символов-оберегов, которые используются и по сей день.

Большое символическое значение имеет цвет изображаемого символа, знака. Чаще всего используются два цвета: белый и красный. Кроме этих цветов мастерицы используют также золотой, черный или синий цвета.

Белый цвет.

Чаще всего это цвет фона, мастера называют его "землей" он олицетворяет землю. Женский цвет, символизирует чистоту, свет, благо.

Красный или золотой.

Цвет солнца, огня. Цвет жизненной энергии, благополучия, богатства, процветания, красоты, доблести. Мужской, сильный цвет.

Синий или черный.

Связан с пониманием краткости человеческой жизни. Чаще использовался в одежде очень пожилых людей. С увеличением возраста человека в его одежде становилось больше черного и синего цвета. Отрицательный цвет.

Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь — эстетическую.
Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега

Символы, знаки, орнаменты — удивительная книга о жизни и верованиях наших далеких предков, листки которой большей частью утеряны. И, видимо, осталось то, что должно было остаться, то, что вечно.
Наш материальный мир в настоящее время украшают и растительные и сюжетные орнаменты, но самый древний орнамент — геометрический.

Геометрические фигуры, из которых складываются простейшие узоры, несли когда-то большую смысловую нагрузку, олицетворяя силы природы и являясь охранными знаками. Ими украшались все предметы быта, одежда и сам дом.

В ромбиках, крестиках, квадратиках, точках наблюдается прежде всего повторяемость в определенных числах. Счет, ритм помогают ощутить и объяснить устройство мира. Числа — элементы особого числового кода, с помощью которого можно представить весь мир и человека, то есть числа могут быть одним из образов мира. Такими числами являются: 3 — образ Абсолюта, божественной Троицы, три сферы жизненного пространства (небо, земля, подземный мир), времени (прошлое, настоящее, будущее). Число 4 является образом целостности, идеально устойчивой структуры: 4 стороны света, 4 стихии, верх-низ-право-лево, 4 времени года. 5 -сакральное число — 4 стороны + центр — равновесие. Символом гармонии стала цифра 7. Через нее человечеству дано 7 цветов спектра, 7 нот в музыке, 7 дней в неделе. Из произведения чисел 3 и 4 возникает число 12 — 12 месяцев, 12 зодиакальных созвездий. Соответственно, все эти числа, и не только в орнаменте, считаются счастливыми.
Количество зубцой, ромбов, крестиков обязательно связывалось с этим рядом магических чисел или кратно им.

Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и чадородия, т.е. символом женского начала в природе, неразрывно связанный с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась и как Мать-Природа. В геометрическом орнаменте это воплощается в фигуру ромба с крючками на верхней и нижней вершинах. Женщины по-простому называют его «лягушка» или «ромб-лягушка».

Землю в смысле участка, дающего урожай, представляли в форме квадратов, прямоугольников, покрытых густой сеткой, т.е. засеянную. Между полосок земли и воды помещали зерна. Главная тема Земли, плодородия, чадородия преобладает в русском узоре. Образ Земли — излюбленный в вышивке.

Изображение священного дерева встречается у всех народов мира.. Змея — символ времени, спирального движения и повторения, мудрости и осторожности, и начинается это все от корней человека, нации, человечества. Потому можно встретить изображение Древа, обвитого Змием.

Спирали у русских популярны в украшениях, особенно на височных кольцах. Их можно найти в фибулах, диадемах, пряжках. Спиральный орнамент — излюбленный образ в русской традиционной вышивке. Женщины Новгорода любили украшать спиралями головные уборы.

Солярная символика — символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов. Солярная символика — одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Однако, это — только одна сторона медали.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Некоторые считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм — так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот.

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения.

Значение символики:

www.livemaster.ru

Цвета в славянской культуре | Журнал Ярмарки Мастеров

Когда я собирала прошлую свою коллекцию "Берегиня", походила по магазинам наших мастеров -какую красоту вы делаете! !Узоры, вышивки, цвета! Эта коллекция у меня получилась больше "русская-народная" и столько красоты народной я насмотрелась, что захотелось еще поговорить об этом. Всё что я здесь напишу, вы давно знаете и без меня и может даже лучше, чем я, но мы так редко об этом вспоминаем, что не грех и повторится. Сейчас мы носим, те цвета которые модно в этом сезоне. А кто придумал, что это модно и хорошо для нас? И хорошо ли?

Проблема влияния цвета в современной науке до сих пор не исчерпана. Известно, человек узнает цвет не только глазами, но и кожей. Поэтому цвет вашей одежды оказывает на вас влияние постоянно, даже если вы на себе ее не рассматриваете.

Славяне очень ответственно относились к выбору в своей жизни того или иного цвета. Для повседневной жизни славяне выбирали одни цвета, для религиозно — обрядовой другие. Так же костюм был выполнен в соответствии со своим полом, социальным статусом и даже настроением.

В Славянской мифологии цвета тоже обладают чётким значением. Но всё это разнообразие цветовых значений достаточно просто выстроить в логическую цепочку, и сразу начинает прорисовываться вся многозначность и занимательность трактовок того или иного цвета.

Белый цвет – это пространство, которое расположено между небом и землей. Считается, что он символизирует свободу, целомудрие и чистоту. С белым цветом сочетается вся цветовая гамма, а это обозначает, что этот невинный и чистый цвет способен примерить и объединить все, что происходит на Земле. Это солнце, воздух, прозрение, чистота, невинность, непорочность, святость, священность, спасение, духовная власть. Этот цвет обозначает светлое время суток. Время труда и благих дел. Белый цвет — абсолютная свобода от всех препятствий, свобода для всех возможностей. Белый — также разрешение проблем, новое начало. В пантеоне богов присутствовал Белбог, как олицетворение всех светлых сил. Символом Святовита, является белый цвет. Это связано с тем что, Белбог и Святовит в традиции одна и та же сила, только в разных воплощениях, соответственно и значение у них одинаковое. Так же эпитет «белый» связан с «живой водой». «Белая уточка» — всегда в сказке положительный герой, восходящий к уточке прародительницы из мифа о сотворение мифа. «Белая берёза» — постоянный эпитет в мифологии называет одно из славянских священных деревьев.

В обережной культуре белый цвет используют как защиту от нечистой силы, который не дает прокрасться злу. Хозяйка обязательно застилала стол белой скатертью, для того чтобы пришедшие в дом гости не смогли оставить злой умысел в доме; белье, которое одевалось под одежду должно быть только белого цвета, для того чтобы тело было чистым и здоровым. Постельное белье должного быть обязательно белого цвета, чтобы смерть не могла забрать ни ребенка, которого специально пеленали именно в белые пеленки, а по периметру кроватки вешали кружевную оборку, ни взрослого во время сна (именно сон в то время ассоциировался со смертью). Постельное белье также украшали дополнительно плетеными кружевами, которые также служили оберегом.

Черный цвет имеет два совершенно противоположных значения. В легендах и сказках черный цвет символизирует силу зла, обман, смерть и т.д. В фольклорной речи встречаются такие понятия, как «черный глаз» - человек, который может сглазить или желает зла, «черный ворон» - символ смерти, «черные думы» - плохие мысли.

В декоративно-прикладном искусстве в символике узора черный цвет символизирует землю, а значит материнство и плодородие, которое означает женское начало. Когда мы видим на узоре черный зигзаг, то это символизирует мужское начало или женское неоплодотворенное. А черная волна в узоре, считается, символом вспаханного поля, готового к прорастанию зерна.

Чёрный цвет является символом Чернобога. Он олицетворяет совокупность всех тёмных сил Пекельного царства. В мифологии эпитетами чёрного цвета обозначали: «Чёрная рать» — вражеское войско, « Чёрная река» — несущая смерть, «Чёрный камень» — вход в Пекельное царство, «Чёрный ворон» — предвестник смерти и т.п.

В обережной культуре в сочетании с красным усиливал защитное действие орнамента. Черный – плодородная Мать-земля, этому цвету отводилась роль защиты женщины от бесплодия

Красный цвет символизирует огонь, жизнь, безукоризненность. Изображение огня можно увидеть в виде креста. Огонь символизирует солнце, и его наделяют теми же свойствами. Он символизирует идеальность и здоровье. А так же это прекрасная защита от всего плохого.

Солнышко красное – дает жизнь;

Весна-красна – дает новую жизнь растениям и животным;

Красное лето – празднование жизни;

Красная девица - красивая девушка полная сил и здоровья.

Большая часть вышивки была красного цвета, как символ жизни, любви. Этот цвет оберегает живое. Красный – это еще и знак энергии, огня, то есть солнца. Он дарует здоровое тело, тепло, отводит всякий сглаз.

В оберегах цвет играет не последнюю роль, его применяет для жизненной защиты. Девушки вплетали красные ленты в волосы, носили красные рябиновые бусы, сапоги и сарафаны – этого жизнь дающего цвета, а еще, чтобы прибавить жизненных сил и здоровья. С помощью такой одежды люди еще прославляли жизнь Бога Ра.

В сказках и легендах красный цвет является женским началом, так например, символом девочки считают аленький цветочек, цвет мака – девичий, а женский – красная ягода.

Цвет Ярилы, солнца красный в первую очередь связан с весной, плодородием, жизнью и конечно, возрождающим природу к жизни весенним солнцем.

Синий цвет является цветом мужского начала, а также символизирует небо. Считается, что вода отражает небесное в земном. Мужское начало призвано оберегать женщину и прославлять жизнь. Голубой цвет символизирует мальчика или неженатого юношу, а синий – могущество и силу мужчины.

Цвет цветка несет в себе скрытый смысл: колокольчик – символизирует приглашение на свидание и симпатию, незабудка – расставание с дорогим человеком, а лен – мужское начало.

Символом покровительства мужчины над женщиной является платок. Как небо окутывает землю, так и мужское начало (платок) покрывает и оберегает женское. Получение девушкой в подарок от юноши платок, символизирует его благосклонность и стремление защищать и оберегать ее, а муж подтверждал таким подарком свое мужское начало. Нужно было обязательно мужу надеть платок жене на голову, и если женщина позволяла это ему сделать – это символизировало, что в сердце у нее именно этот мужчина.

От непогоды и природных стихий оберегал синий цвет. Его использовали преимущественно на мужской одежде, ведь именно мужчина часто находился вдали от дома, добывая пищу или находясь на войне. Голубая вода – это небо на земле, ее отражение. Синий вышитый орнамент на платье человека рассказывает нам о том, что он встал на духовную стезю самосовершенствования.

Зеленый — Символ Леса, молодости и возрождения. Это весна, воспроизведение, радость, уверенность, природа, рай, изобилие, преуспевание, мир. Зелёным обозначалось Древо мира.

Так же символ засеянного поля, молодых всходов всегда наносился зелёным цветом. Зеленый цвет соотносится с вечнозелёной природой.

«Зелёный сад» — в мифологии обычно употребляется в метафорическом значении «цветущая жизнь».

www.livemaster.ru

Славянский оберег. Как выбрать свой оберег? Первый способ: смотрим на Солнце

Славянский оберег.

Вся духовная жизнь славян была связана с живой явной Природой и мирами, что окружили наш явный физический мир – с Правью, миром Разума и Навью, миром Духовным. Славянский оберег - это волшебное средство, тонкая нить между вами и живой природой! Обережные символы и знаки наносились на предметы быта, жилище, на тело и на одежду для того, чтобы укрепить эти связи, получить силу – подпитку по этим тонким, но мощным, звенящим, как натянутая струна связям с миром Божественным. И каждый Бог воплощал в себе какую то часть Мироздания, его особую часть. Имя Бога и знак Бога – это символ, который собирает, фокусирует энергетику и передает ее человеку. Какую часть силы этого мира вы хотите усилить в себе, такой оберег и выбирайте! И он будет действовать, защищать и оберегать!

Как выбрать свой оберег?

Первый способ: смотрим на Солнце. (Славянский бог и Оберег по дате рождения)

Наши предки славяне всегда смотрели на Солнце. Они верили, что Солнце - податель жизни на Земле, и Солнечный Бог Хорс каждый день выезжает на своей огненной колеснице, запряжённой огнегривыми конями, на Небо. И, кроме этого, Солнце имеет годовой цикл рождения-взросления-умирания. Славяне всегда с размахом праздновали астрономические события, связанные с Солнцем - колядовали в декабре, звали весну в марте, зажигали костры в купальскую ночь в июне и радовались осени в сентябре. Именно даты весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояния имеют значение, когда вы хотите выбрать славянский оберег по дате рождения. Каждый период солнечного года находился, по убеждению славян, под управлением Солнечного Бога. Именно он присматривал за людьми, родившимся в их время, и определял их жизненный путь.

Дата рождения у славян подсказывает, какой солнечный Бог смотрит сверху на вашу жизнь и даже руководит вашим путём Прави за пределами жизни. Он — Учитель вашего Духа.

Бог Коляда (для родившихся между 21-22 декабря и 20 марта)

Если вам близок славянский бог Коляда, значит, ваш знак - Колядник, символ славянского бога Коляды, Бога молодого солнца. Один из солярных знаков у славян, Колядник, вращает свои лучи, загнутые внутрь, посолонь (по часовой стрелки). Потому что самая главная задача этого оберега, символ славянского бога Коляды, – постоянное обновление мира, оживление. Мира, который славянский бог Коляда однажды привел в действие, чтобы обновлять Матушку-землю и вносить в мир светлые и добрые изменения, не давая тьме найти себе места в Явном мире. В этом сила знака Бога Коляды.

Издавна знак Колядник воспринимается в большей мере как мужской знак. Это один из самых известных знаков славянских Богов. Еще в старину его носили только мужчины, потому что считалось, что Колядник дарует своему хозяину мудрость и смекалку. В доме, где находились мальчики и мужчины, этот оберег вешался на хорошее, видное место. Чаще всего, конечно, Колядник надевали мужчинам, которые собирались в бой, на охоту или промыслы. Сегодня этот оберег носят и женщины, желающие укрепить в себе твердые мужские черты - решительность, отвагу, смелость, волю, упорство и рассудительность.

Как символ важной победы дня над ночью и света над тьмой, знак бога Коляды, Колядник защищает:

-от всех внешних злых тёмных сил,

- от опасностей воина на поле брани, рабочего с тяжелой или очень трудной работой, человека, который стремится к своей, казалось бы, недостижимой цели

Человек, имеющий при себе этот символ славянского бога Коляды, с невероятной легкостью:

- получит новый приток жизненных сил, поправит здоровье,

- заслужит почёт и уважение окружающих людей, оценивших труд владельца оберега.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Бог Ярило (для родившихся между 20 марта и 20 - 21 июня)

Если вам близок Бог славян Ярило, Бог Весны и молодого Солнца, значит, ваш знак – Яровик. Символ Бога Ярило – это вращающийся четырехлопастный солярный славянский символ, легко узнаваемый и легко запоминающийся. Ярило, как славянский Бог Весны, солнечного света, ярко является людям в день весеннего равноденствия, знаменуя своим появлением конец долгой зимы и начало новой солнечной весны. Славянский бог Ярило мужских сил, даже несколько воинственных, он ярок, силён и любвеобилен, а знак бога Ярило может многое!

Соединение диагонального креста и серповидного знака означает разрушение и рождение нового. Яровик во множестве наносили на крыши домов, двери амбаров, ставни окон, потолки в доме, во хлеву. Таким образом славяне чествовали и славили Ярило, изображая его символ во всех темных уголках, куда совсем не проникал солнечный свет. Яровик носят и как оберег на шее, желая приумножить что-то или сохранить, дать новые силы и переход в светлую фазу.

Бог славян Ярило — великолепный представитель животворящих высших сил. Его появление означает приток жизни, силы, физического великолепного состояния и возрождение чувств. С его культом связано множество традиций и обрядов, и все они проводятся ради призыва этого полного сил Бога в наш явный мир.

Символ бога славян Ярило - Яровик, сделает для вас вот что:

- предотвратит болезни и упадок физических сил,

- сделает явным для вас попытки лжи и обмана со стороны других людей.

Самым прекрасным чудом является вот такое действие Яровика:

- обережет от воров и грабителей,

- окружающие станут замечать ваши таланты в профессиональной сфере.

В целом Яровик — знак бога Ярило — возродит или заново создаст чувства человечного добродушия, оптимизма, положительной эмоциональности, желание и стремление помогать всем окружающим.

- каждый раз надевая этот оберег, вы получаете прилив энергии и силы, вы сможете почувствовать увеличение своей привлекательности как мужчина или женщина, ваш жизненный путь получит новое стремление и свет молодого солнца.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Бог Купало (для родившихся между 20 - 21 июня и 22-23 сентября)

Купала - летнее божество, символизирует победу света над тьмой и торжество жизни. Дает человеку возможность творить и сотворять. Именно Купале посвящают обряды очищения тела, души и духа.
Также Купалу считают покровителем любовных утех и разгульной жизни, так как всякое обновление требует продолжения и начала новой жизни, которая должна стать счастливой, удалой, веселой и светлой!
Помните поверье, кто найдет цветок папоротника, тому откроется любое сокровище
Искать цветок надлежит, согласно традиции, в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю, или с 7 июля на 8, по новому Именно в эту ночь решается судьба мира. Поглотит его тьма или восторжествует свет. Несмотря на то, что победа остается неизменно за светом, дается она нелегко и каждый год тьма снова и снова пытается одержать верх.
В ночь на Купалу прыгают через костер, очищая тело и душу, окунаются в водоемы, смывая все ненужное и скверное, собирают целебные травы и растения и, конечно, ищут цветок папоротника.
Имя «Купала» означает ярко белый, Отсюда название белых цветов, растущих на воде-«Купава». Некоторые из цветков отличаются особой белизной , их называли «Кипень», а в современный язык пришло выражение «кипейно белый», означающий особую белизну оттенка.

Описание положительного влияния символа Купало может занять очень много времени, так как он оказывает многоплановое действие на человека:

- Защищает от сглаза и порчи, несет свет и добро, изменяя намерения человека, настраивая его на положительный и созидательный лад.

- Люди, использующие оберег, получают мотивацию на достижение цели, силы для реализации своих планов, и восхищение от окружающих. Хорошо носить кольца и кулоны с этим знаком.
- Знак Купалы советуют носить для зачатия новой жизни, привнесения в привычный ход событий обновления, и как символ торжества жизни над небытием.

- Знак Бога связывается с мудростью, решительностью, смелостью.

- Символ Купало помогает найти и с умом распорядиться найденными сокровищами.
- Оберег для Тела и Души, защищает от телесных болезней и душевных недугов. Амулет можно одевать детям, он подходит для женщин и мужчин. Победу света над тьмой, веселья над печатью символизирует Купала. Амулет уравновесит силы добра и зла, после темной ночи всегда наступит утро.

Бог Авсень-Световит (для родившихся между 22-23 сентября и 21-22 декабря)

Если вам близок славянский Бог Авсень, значит, ваш знак - Таусень, символ славянского Бога Авсеня - Святовита. Знак Бога Авсеня изображен в виде встретившихся в одном месте четырех стрелочек, причем двойных. Они говорят о том, что человеку нужно обязательно встать на правильный путь, потому что истинное направление потеряно. Эти двойные стрелочки словно указывают на правильный путь, и где его можно найти. Бог славян Авсень — это тот, кто прокладывает мосты между настоящим и будущим, обязательно укажет вам дорогу. В этом сила оберега славянского Бога Авсеня.

Славянский бог Авсень, у славян почитался как Бог перемен и в первую очередь, как Бог смены времён года. Считалось, что бог Авсень приходит на землю в самом начале осени – тогда, когда людям необходима была помощь при сборе хорошего урожая. Авсень в славянской мифологии — Бог осеннего Солнца. Приход этого славянского Бога означал окончание полевых работ и начало домашних дел, как символ перехода от старого к новому. Бог Авсень, называемый ещё Святовитом, почитался как бог осеннего Солнца, в честь него устраивали осенние праздники урожая. Знак бога Авсеня с мужской силой, но подходит и замужним и незамужним женщинам своей мягкой энергетикой.

Знак бога Авсеня – Святовита обережет вас:

- разрушит ваши барьеры в общении — ведь это именно тот Бог, который помогает прокладывать мосты даже между людьми!

- если вы сбились с пути и не можете совладать с обстоятельствами

Символ бога Авсеня, Таусень, поможет вам вот в чём:

- вы почувствуете увеличение достатка, ваши «закрома» начнут наполняться «свежим урожаем»,

- вы, вероятно, откроете в себе добротные качества талантливого мастера, добросовестного труженика, надёжного и ответственного сотрудника.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Выбрав оберег со знаком Бога-Учителя, вы устанавливаете между божественной сущностью и собой тонкую связь.

Пользуясь этим способом, вы плывете в русле славянской культуры, ведь славяне всегда были солнцепоклонниками и связывали течение своей жизни с дневными и годовыми изменениями Светила.

Продолжение следует....

В моем магазине Вы можете купить или заказать предметы с нанесенными на них оберегами и символами славянских богов.

Примеры моих работ со славянскими символами здесь и здесь.

www.livemaster.ru

Славянские узоры, их виды и значение

Еще во времена палеолита человечество познало искусство орнамента. В повторяющийся узор вкладывали ценную информацию. Такое изображение способно вызывать ассоциации, которые переплетаются между собой, помогают понять всю глубину произведения.

Древняя славянская культура в узорах и орнаментах

Славянские узоры вобрали в себя множество сакральных, магических смыслов, обладают особой энергетикой. Знаками пользовались волхвы для таинств и обрядов. С их помощью шаманы могли стирать границы между мирами и путешествовать в темный или светлый мир, общаться с богами, отдавать дань и уважение силам природы.  Человек, живший среди природы, непрерывно наблюдал за ней, переносил ее линии на ткань, посуду, предметы быта. Каждая черточка была неслучайной и наделялась своим значением. Орнамент помогал древним славянам защищать жилище, себя и свою семью, для этого узоры наносили на оконные, входные проемы, одежду, рушники.

Традиционные цвета в символике

На одежду орнамент наносился с особым трепетом, так как она защищала от злых духов того, кто ее носит. Ритуальный узор наносился на уязвимые части: горловину, ворот, подол, рукава.

Красный

Большая часть вышивки была красного цвета, как символ жизни, любви. Этот цвет оберегает живое. Красный – это еще и знак энергии, огня, то есть солнца. Он дарует здоровое тело, тепло, отводит всякий сглаз.

 

Неспроста обычные явления наделялись эпитетом «красный»: красное солнышко, дарующее жизнь всем живым организмам; весна красна – олицетворение начала жизни; лето красное – рассвет, жизнь торжествует; красна девица – красивая девушка, здоровая, полная сил и т.д.

Черный

В сочетании с красным усиливал защитное действие орнамента. Черный – плодородная Мать-земля, этому цвету отводилась роль защиты женщины от бесплодия.

 

Знак, вышитый черным зигзагом, означает не паханое поле, его носили девушки, которых нужно оплодотворить. Волнистые черные линии – поле вспаханное, готовое к тому, чтобы зерна проросли, то есть к оплодотворению.

Синий

От непогоды и природных стихий оберегал синий цвет. Его использовали преимущественно на мужской одежде, ведь именно мужчина часто находился вдали от дома, добывая пищу или находясь на войне. Голубая вода – это небо на земле, ее отражение. Синий вышитый орнамент на платье человека рассказывает нам о том, что он встал на духовную стезю самосовершенствования.

 

Мужской цвет, знак готовности оберегать женщину. Если юноша дарил девушке синий вышитый платок – это означало, что он имеет самые серьезные намерения, он готов до конца жизни оберегать свою избранницу. Важный момент: мужчина обязательно сам повязывал подарок на голову девушке, тем самым подтверждая свои намерения.

 

Зеленый

Зеленый цвет наделялся силой растений и помогал защищать тело от ран. Символ Леса, молодости и возрождения. Зеленым изображались Дерево Мира, засеянные поля и молодые всходы.

 

У славян были названия: — зеленый сад означал цветущую жизнь; — глухоморье зеленое, то же самое, что и «за тридевять земель», очень далеко; — зеленое вино имело отрицательный оттенок – сильное алкогольное опьянение. Но, в то же время, этот цвет обозначал пространство чужака, места, населенные нечистой силой.

 

В южной местности у славян были заговоры, которые помогали изгонять злых духов на «зеленую траву», «зеленое дерево», «на зеленую гору». Зеленые части тела были и у мифологических героев: волосы и глаза у русалки и лешего, а водяной и сам был весь цвета морской тины.

 

Белый

Двойственным цветом является белый. Он связан со всем чистым, светлым, святым, но в тоже время считался траурным. С этим цветом сочетается любой другой, поэтому белый – символ гармонии, примирения. Также белый свет – это то пространство, которое предназначено для жизни человека.

 

Людей, имеющих чистые помыслы и светлые мысли описывали так: белы рученьки, белое личико, белая березонька. Все, что есть на свете душевного, светлого и доброго, все находит отражение в белом цвете: — белые скатерти защищают от злых помыслов гостей; — белые простыни ограждают от смерти; — белье нательное белого цвета создает преграду для горя и болезней; — белый фартук способен защитить женские органы от сглаза.

Славянские символы и их значение

Алатырь Другое название – крест Сварога, восьмилепестковая звезда. Это Око Рода. Его наносили на одежду ведающих людей, знак выступал оберегом в опасном и дальнем пути. Крест соединяет в себе все сварги, двуглавы и триглавы и множество других священных символов, так как он является основой всего сущего.

 

Берегиня

Этот символ имеет множество названий: Рожаница, Мать мира, Богиня дома и другие. Она оберегает весь свой род, семью, очаг, детей. Берегине позволено хозяйничать на небе, в природе, она отвечала за плодородие. Женский образ вышивали с поднятыми или опущенными руками в знак оберега и благословения.

 

Мировое дерево

Воплощение Мироздания, центр и ось мира, олицетворение всего Рода. Женщины вышивали Древо жизни на рушниках, чтобы семья была крепкой и здоровой. В сознании славян место Мировому дереву отводилось в центре мира, посреди океана на островке суши. Ветки тянутся к небу, в кроне восседают боги и ангелы. А корни уходят глубоко под землю, в Преисподнюю, где обитают демонические сущности, бесы. Берегиня и Древо познания были взаимозаменяемы. Часто Богиню дома изображали с корнями вместо ног – знак земли.

 

Коловрат

Известный всем знак свастики берет свое начало у славянских народов (отрицательное значение он приобрел благодаря Гитлеру и нацисткой армии). Коловрат, или Солнцеворот, самый древний и глубоко почитаемый языческий оберег. Считался самым мощным обережным знаком, который олицетворяет единение Рода, его непрерывность, Коловращение всего и вся. Так получила знаковое воплощение идея о Вечном Возрождении.

 

По направлению вращения свастики (посолонь\противосолонь) определяют Солнце летнее и зимнее. Стремление по ходу солнца (Яви) светлое, это Созидательная сила, некий символ управления энергией, превосходства над сущей материей. Ей противопоставлена левосторонняя свастика (Солнце Нави), это торжество всего земного, превосходство материальной сущности и инстинктивности вещей.

 

 

Орепей

Несомненно, самыми распространенными были символы, которые несли счастье. Орепей (или Арепей) один из них. Такое название гребенчатый ромб получил в Рязанской области. В других регионах он известен как дубок, колодец или репейник. Сам ромб в славянской орнаментальной традиции имеет много толкований: земледелие, плодородие, считалось, что и женское, солнце.

 

Знак с располагавшейся в ней точкой означал землю, засаженную семенами. На одеянии женщины в районе плеча Орепей обозначал Мировую гору, Алатырь-камень с богом, сидящим на нем. Врата в мир иной вышивались на подоле. На локте значит предок. Часто узор из ромба заканчивался крестами. Так славяне считали, что распространяют счастье и благо на все четыре стороны. Символ засеянной нивы приносил славянам достаток, успех, богатство, увеличивал жизненные силы, давал человеку уверенности в себе.

 

 

Громовник

Знак Перуна (бога-громовержца) изображался как крест с шестью концам, который был вписан в шестиугольник или круг. Сначала его могли использовать только мужчины и исключительно в воинской среде, его изображали на оружии и доспехах воинов. Считалось, что Громовник пагубно действует на женскую энергетику. Позже орнамент стали наносить на простую одежду и жилище, чтобы защититься от разрушительной молнии. Часто этим знаком украшались ставни и дверные косяки.

 

Макошь

Небесная Богородица – вершительница судеб. Со своими дочками Долей и Недолей она плетет нити судьбы богам и людям. Те, кто придерживается праведного образа жизни, чтит святых, знает каноны, вытягивают добрый жребий, и Макошь дает им Долю, хорошую судьбу. У тех людей, которые идут на поводу у своих желаний и эгоизма, хозяйкой судьбы будет Недоля. Макошь покровительствует плодородию, женским занятиям рукотворчеством, на ее плечах ответственность за перекрестки Межмирья.

 

 

Бережа

Символ помогает призывать на помощь силу богов, он охраняет, исцеляет, помогает обрести гармонию и счастье. Знак, похожий на петлю, способен соединять разорванные, растерянные и разбитые части в единое целое.

 

 

Вода

Вода выступала не только как стихия, она – знание, начало которого в Межмирье. Олицетворение Смородины-реки, которая служит границей между Явью и Навью, река, несущая знания древних предков, забвение и смерть. Река Ра – светлая дорога к богу. Несет знание высшего уровня и дарует бессмертие молочная река в Ирии.

 

Свадебник

Сильный оберег, олицетворяющий соединение двух Родов. Этот орнамент обязательно присутствовал на свадебной вышивке. Узор означает вечное духовное, душевное и физическое слияние сущностей: двух молодоженов и двух Родов. Нити Тела, Души, Духа, Совести обоих Родов переплетаются в новую созданную Жизненную Систему.

 

Сильное и слабое начала в Свадебнике обозначаются цветом: мужское – красное (огонь), женское – синее (вода). Объединение энергий двух Стихий порождает новую универсальную энергию и является проявлением бесконечной жизни во времени и пространстве.

 

 

Огневица

В культуре древних славян Огневица являлась сильным женским оберегом. Благотворное влияние оказывалось только на зрелый женский организм и сформированную душу. Не допускалось наличие этого образа на одежде молодых девушек и девочек. Огневица эффективно действовала на замужних женщин, которые родили хотя бы одного ребенка. Она защищала от всего дурного, начиная от случайного слова и заканчивая целенаправленными злыми деяниями.

 

Неся сакральный смысл, Огневицу вышивали только на одежде, ее не встретишь на предметах быта. Этот символ способен отвести от женщины всякую беду, направить ее на позитивные устремления. В тандеме с ней часто выступает Славец – свастичный солярный символ, помогающий оберегать женское здоровье. Славяне знали, что Огневица усиливает действие энергетических потоков обережных символов, которые находятся рядом с ней.

 

Стрибожич

Стрибожич направляет свою энергию созидания на защиту от стихий (ураган, метель, шторм, засуха и другие). Оберег давал неприкосновенность всему Роду и хозяйству Рода. Любили этот символ и моряки. Они вырезали знаки на плавательных судах, и Стрибожич дарил им хорошую погоду. Почитали его земледельцы и хлеборобы. Вышитый на рабочей одежде, узор призывал прохладный ветер в жаркий полуденный зной. Существует мнение, что лопасти ветряных мельниц строили в соответствии с расположением лепестков символа. Это позволяло использовать энергию ветра наиболее эффективно.

 

Огромное значение славяне придавали цветовой гамме. Красные лопасти знака – солнечная энергия, активность. Внутренне пространство белого цвета означает единение с Вселенскими небесами, то место, где берет начало энергия. Внешний синий цвет говорит о сакральности, высшей ступени духовного становления. Эту мудрость не дано постичь всем, она дается только избранным.

 

Спираль

Спираль – знак мудрости. Узор синего цвета означал сакральную мудрость. Орнамент, выполненный в других цветах, был оберегом от злых сил и сглаза. Славянские женщины любили вышивать спиральные образы на головных уборах.

Сама по себе спираль – древнейший символ Вселенной, ведь по этому принципу располагаются многие галактики. И человечество с древнейших времен развивается по спирали вверх.

 

Еще немного о символах

Постичь всю красоту обережных славянских символов возможно в том случае, если изучить их значения. Наблюдая узорную вышивку, рассматривая причудливые переплетения орнаментов, глаз теряет фокус, и картина становится «голографической». Внимание переключается между темными и светлыми знаками. Где темное – все земное, а светлое – небесный мир.

 

Желая расшифровать заложенный в узорах смысл, необходимо учитывать то, что в зависимости от расположения обережной символики на одежде меняется и ее трактовка. Славяне принимали трехчастное деление мира: Явь, Навь и мир, где отведено место человеку. Соответственно: горловина, плечи – это высший божественный свет, подол – Преисподняя, рукава – срединный человеческий мир.

Размещая один знак в разных мирах, он обретал и различные значения. Мужское и женское, свет и тьма, земля и небо, верх и низ – такие противоположности в итоге приводят к тому, что процесс движения, развития происходит непрерывно и вечно.

 

Древние славяне должны были соблюдать золотую середину, держать в балансе две стороны силы. Символы создавались и совершенствовались столетиями, они вобрали в себя особые сакральные смыслы, магию, труды предков. Это сильные защитные обереги, поэтому об их красоте и эстетике нужно судить в самую последнюю очередь. Очень долго мастера чтили каноны, по которым вышивался орнамент, ведали смыслом. Но к началу ХХ века многое растерялось.

Современные вышивальщицы уже не могут объяснить того, что ими вышито, но где-то в далеких глубинках еще живут древнейшие узоры и радуют своих почитателей. Еще живут люди, которые сознательно носят обережную одежду, вникая и постигая тайны прошлого.

Славянский костюм всегда вызывал восхищение у заморских купцов. Одеждой умело подчеркивали внешнюю и духовную красоту. Немалую роль играет ритм геометрических деталей. Познать истину, ощутить гармонию и великолепие возможно через творчество. Тем не менее, не стоит на бегу разглядывать загадочный орнамент. Для этого нужно особое настроение, духовный настрой, когда человек слышит свое сердце и готов идти по его зову.

 

ethnoboho.ru

Значение цветов в славянских узорах

В обережных традициях цвет имеет важное значение и особый смысл. Восприятие цвета сформировалось вследствие триединства: человек — творение неба-отца и матери-земли. От количества основных цветов зависело многое: можно было определить и характер человека, и его положение в обществе.

Красный — символ жизненной энергии, огня, солнца. Крест — изображения огня. В славянской символике огонь и есть солнце, поэтому наравне со светилом он дает здоровье, совершенство, тепло, защищает от дурных глаз.

Красно солнышко — дающее жизнь;

Весна-красна — начало жизни;

Лето красное — торжество жизни;

Красна девица — здоровая, полная сил девушка.

Красный цвет защищает человеческую жизнь. Для девушек лучшим оберегом являлись рябиновые бусы, алый сарафан и сапожки. Именно так наряжались в праздники, прославляя бога жизни Ра.

Женское начало также символизировал красный цвет. Для девочки — алый цветочек, маки — девушкам, а ягоды — символ женщины.

Белый — символ света, невинности и свободы, пространство, в котором мы обитаем. С белым цветом сочетаются все цвета, поэтому он знак примирения и гармонии во всем. Чистота мыслей, воодушевление, светлая любовь — в белом сочетается все душевное и доброе. Бело личико, белы ручки, белая береза — частые описания молодых людей, подчеркивающие их светлые помыслы.

Белый не дает проникнуть злым чарам, оберегает от зла. Он есть добро. Скатерти белые, чтобы гости не оставляли злых помыслов в доме, белье нательное — только белое, так как не даст горю и болезням проникнуть в тело. Спать на белых простынях, украшеных кружевными передками — не дать смерти забрать человека. Белым фартуком женщины защищали свои органы от дурного глаза.

Синий — символ неба, мужского начала. Голубая вода отражает небо на земле. Мужчина — надежный и самый крепкий оберег женщины. Голубые цветы — символ мальчика или неженатого юноши. Синий — сила и мощь мужчины.

Колокольчик — символ приглашения на свидание;

Незабудка — символ расставания с милым другом;

Лен — мужское начало.

Платок также является символом оберега мужчиной женщины. Как небо покрывает землю, так мужчина оберегает женщину. Поэтому юноша, подаривший платок девушке, стал готовым оберегать её, а муж подтверждал свою опеку. Важно было, чтобы мужчина повязал сам девушке платок — это символизировало его самостоятельность в выборе и желание опекать.

Черный — имеет два разных значения. В фольклорной и речевой традиции это символ зла, грязи, лжи, смерти.

Черный глаз — человек желающий зла;

Черный ворон — символ смерти;

Дума черная — плохие мысли.

В узорах же черный цвет символизирует землю. Земля — плодородие, для женщины — символ материнства. Черный зигзаг в узоре — символ невспаханного поля — означает, что женщину нужно оплодотворить. Черная волна в узоре — вспаханное и готовое к прорастанию зерна — к оплодотворению.

www.livemaster.ru

Символика славянского орнамента | Журнал Ярмарки Мастеров

Источники :

Г.О. Кисіль - Українська вишивка
О. Мошинська Книга українських вишивок
Т.О.Островська Знаки 155 стародавніх українських вишивок

(непроверенные, но красивые легенды из интернета)
Примеры орнаментов (в подабляющем большинстве) срисованы с одежды украинских крестьян 19-20 века автора книги непомню.

Некоторое время назад меня очень заинтерисовала символика славянской (украинской-прежде всего) вышивки ... Я начала более углубленно изучать этот вопрос. И за время изучения накопилось множество материала. Которым я хочу поделится с Вами, уважаемые жители ЯМ.

Все орнаментальные символы можно разделить на растительные, животнтые и геометрические.
Растения символы:
Калина
В одной из легенд о происхождении этого растения говорится о девушке Калине. Она завела монголо-татаров в болотистые гиблые места. И большинство из них погибли, но погибла и девушка. А на месте её гибели вырос куст. Красота куста была сравни красоте девушки. И народ назвал его именем красавицы Калины. Также существует мнение что название происходит от слова «Коло» , что означало Солнце…
Красные ягоды калины ассоциируются с кровью казаков, защищавших границы Украины и павших , а за её применение в свадебных торжествах в фольклористы относят к свадебному дереву. Красота соцветий и плодов, а также самого деревца всегда сравнивалась с красотой и нежностью девушки. Орнамент калины относят к женским символам. Через калиновый мост, эту заповедную границу, должна пройти каждая девушка, так как на той стороне живут три неразлучные сестры: Вера, Надежда и Любовь. НО стилизированые гроздья калины можно видеть и на мужских рубашках, где они выступают символом «памяти предков», их поддержкой, а также продолжением (бессмертностью) рода.
Дуб
К мужским символам силы , могущества и долголетия относится дуб. Его плоды (желуди) – символ продолжения рода. Считалось, что в дубе живут души храбрых воинов и у него самая могучая власть над злыми силами. Он оберегает человека от всяких напастей, от злого чародейства. Путешественники оставляли возле дуба свои посохи, обеспечивая себе благополучный путь.
Дуб - это священное дерево, воплощение Мирового дерева-прадуба, растущего в раю или соединяющего миры. Он является мировой осью, центром вселенной. Это также дерево бога грома и молнии Перуна, бога солнечной мужской энергии, развития, жизни.
Виноград
Виноград наделен в народной культуре признаками святости: сад-виноград - это жизненная нива, на которой муж - сеятель, а жена должна растить и ухаживать за родословным деревом. Поэтому часто можно видеть его орнамент на семейных рушниках (Черниговщина), и вышиванках как мужских так и женских (Полтавщина, Киевщина). Виноград символ достатка и плодородия.

Лилия

Лилия – символ девичьего очарования, чистоты, красоты и невинности. Цветок лилии хранит в себе тайну жизни. Кроме цветка, неотъемлемой частью орнамента вышивок был листок и бутон, составляющие неразрывную композицию тройственности. Так в лилии было заложено рождение, развитие и бесконечность жизни. Если присмотреться к контуру геометрического узора, то вырисуется силуэт пары птиц — знак любви. Иногда над цветком вышивают капли росы, означающие оплодотворение.
Лилия всегда связывалась с водой, древнее название цветка – крин, что имеет один корень с «криницей», потому именно лилия стала одним из главных женских символов.

Роза
Этот дивный цветок не я вляется славянским символом. Он появился в народном изобразительном исскустве (по мнению большинства исследователей) под влиянием придворной моды Франции. Но красота розы настолько пленила души наших предков, что сейчас мы не представляем без него вышиванки и рушники.

Существует и другая версия о появлении розы на орнаментах. Она относит нас к древним славянам... В слове ружа (старинное название розы) можно найти древнее название Солнца - Ра. А староукраинское название крови - руда, потому роза также символизирует огненную кровь.
Роза – цветок богини любви Лады и ее дочки – богини весны Лели. «Царь-цветок» является символом доброжелательности и достатка, а красная роза – символ девичьей красоты и чистоты.
Роза является символом родовой крови и часто вышивается на свадебных рушниках. Обязательно непрерывной гирляндой. Что бы род не прервал свое существование. В гирлянды вплетены могут быть не только розы. Например роза и лилия - девушка готовая к замужеству.
Узоры с розами складывались по законам растительного орнамента, что обозначало бесконечное солнечное движение с вечным возрождением. Там, где розы сложены в систему геометрического узора, эти растения - не просто цветы - это цветы-звезды, связанные между собой, которые воплощают представление человека о Вселенной как о гармоничной системе.

Мак.

С древних времен мак святили и им обсеивали людей и скот, веря, что он имеет волшебную силу, которая может защитить от любого зла. Мак, освященный на Маковея, имеет волшебное свойство оберегать от злых сил. Есть и другое объяснение семантики этого растения – в нем заложена память рода. Существовало поверье, что весной поле после битвы покрывается маками. Таким образом, нежный и трепетный цветок несет в себе незабвенную память рода, символизирует связь с миром предков, бессмертие. Поэтому мак использовался при вышивке покутных рушников.
Красный мак означает красоту, молодость и их скоротечность. Венок из красных маков – символ женской чистоты, его сравнивают с белым светом.
Мак символ Великой Матери (от которой родились все в нашем мире), Мак посвящен всем лунным и ночным божествам. Символизирует плодовитость, плодородие.

Хмель
Узоры, которые напоминают листья хмеля, можно отнести к молодежной символике. "Хмель" очень близкий к символике воды и винограда, он несет в себе знак развития, молодого буйства, плодородия и любви. С давних времен сохранился обычай: когда молодая идет на венчание, мать обсыпает ее хмелем. Потому обычно узор хмеля относится к свадебной символике и встречается чаще всего на свадебных рушниках и сорочках.
Хмель является символом гибкости и ума.

Василек
Олицетворением красоты, молодости, силы и здоровья считается василек. Василек - мужское начало. Носили только неженатые мужчины. Этот цветок, растущий во ржи, еще и символ человека, который занят сельскохозяйственным трудом. Там, где в меру растет василек, - быть урожаю. В обережной вышивке этот цветок наделен способностью укреплять зрение человека.
Клубника
В центральных и южных областях Украины распространенным орнаментом в вышивке стала клубника. Символ достатка и изобилия.

продолжение следует ..... если информация будет интересна посетителям ЯМ.

www.livemaster.ru

Женские славянские обереги — каково их действительное значение?

Женщин всегда почитали как женщину-мать, дарующую жизнь. Важность женщины для рода этим не ограничивалась — это хранительница семейного очага, берегиня своих домочадцев от злых сил.

Женские славянские обереги подчёркивали эти  важнейшие роли и служили в качестве защиты лично женщины и всей домашней обстановки в целом. Оберег для женщины часто выполнял задачу и оберега всего семейного уклада.

 

Женские славянские обереги – смысл и значение

Женщина беременная либо рожающая будто бы отворяет врата Междумирья – между миром Яви и Нави. В такие периоды уязвима сама женщина, ее ребенок и даже родные. Поэтому требуется защититься обережной силой. А в жизни кроме рождения детей у женщины бывают разные другие периоды, когда необходима сила от Родных Богов. Мать и рожденный ребенок тесно связаны друг с другом еще как минимум лет 5-7. Оберегая себя, мать оберегает одновременно и ребенка. Особенно, если еще вспомнить, что в далекие времена семьи у славян все были многодетными – минимум по 10-12 детей рождали.

Женский оберег часто использовался также и в качестве талисмана, притягивающего удачу, привлекательность, красоту. Амулеты были способны отталкивать худое и притягивать все доброе. Так, если женщина носила Цветок папоротника, она была уверена, что ее молодость, сила и красота сохранится. Защитная функция такого символа заключена в том, что он отгоняет всю нечисть и злую силу, в том числе и зависть, недобрые помыслы, оговоры и прочее.

 

Каким бывает женский оберег

Традиционные женские славянские обереги, которые использовались ранее и мало известны сегодня:

  • колты (или рясны) – украшения размещались у висков под очельем;
  • височные кольца;
  • рясны;
  • очелья – украшение со славянской символикой, повязываемое через лоб вокруг головы;
  • куклы-берегини;
  • кокошники;
  • разнотравье – мешочки с вышивкой и разными травами.

Традиционные женские славянские обереги, которые использовались ранее и применяются сегодня:

  • гребни;
  • браслеты;
  • подвески – знаки Богов, ключик, ножки, острые предметы, цветок и прочее;
  • кольца;
  • символьный орнамент на бытовых предметах;
  • вышивка на одежде и предметах;
  • в некоторых традициях – тату (встречается у сарматских и скифских женщин обычай наносить изображение спиралевидных вихрей, тотемных животных, знаков богов и прочего на кожу).

Оберегом может стать изображение любой Богини славянского пантеона, а также Бога. Встречаются чаще всего такие обережные изображения:

  • Берегини – женщина, стоящая прочно на земле с раскинутыми в знак защиты руками;
  • Макошь – женщина-пряха, Богиня Судьбы;
  • Лада – красивая женщина, часто изображается Небесной Богородицей, а рядом с нею белые лебеди, солнце, луна и звезды;
  • Жива – женщина в природном одеянии, Повелительница летнего сезона, урожая и Жизни;
  • Рожаницы – изображаются часто с Богом Родом, как женское начало всего сущего.

Прочие обереги для женщины:

  • рубаха мужа;
  • пояс мужа;
  • гребень для волос, которым муж расчесывал волосы;
  • женские инструменты для рукоделия и домашней работы.

Кроме этого, защитную функцию выполняли и выполняют песни, танцы, определенные ритуалы, проведенные своевременно, обращение к Родным славянским Богам. Наши предки славяне верили, что лучшая защита – это родство и тесная взаимосвязь с Богами и служащими человеку силами.

Обереги для женщин в славянской традиции могли иметь свои названия, в зависимости от того, какая сила или сила какого божества вложена в изделие. Или зависело от того, для чего предназначался защитный предмет или украшение. Например, известны следующие названия сугубо женских оберегов:

Молвинец – молодым и взрослым женщинам для сохранения здоровья, красоты и благополучия в доме

Одолень трава – чтобы получить силы для преодоления трудностей, а также невесте получить благословение Богов-Покровителей на свадьбе

Лунница – для продления молодости, благоприятного зачатия, вынашивания и родов

Ладинец – присутствовал при беременной все 9 месяцев, приносит лад от самой Богини Лады

Звезда Лады – мощная сила Царицы Небесной Богородицы для всех женщин и детей

Алатырь-камень – призван отгонять от людей зло, нечисть и тьму

 

Как правильно носить и активировать оберег для женщины

Если оберег был куплен в готовом виде у мастера, женщина перед применением с оберегом должна познакомиться, наладить с ним связь, вкладывать в него все свое чаяние (ожидания, желания). Если добрый и знакомый мастер изготовлял оберег, тогда очищать его не требуется. Чистить защитный предмет нужно только после того, как он был приобретен в фабричном варианте, либо попал к женщине от неизвестного источника. Наши предки славянских родов изготавливали всегда самостоятельно все свои обереги, либо же по просьбе родичам, либо друзьям.

После этого оберег нужно активировать или, как еще говорят, оживить. Для этого проводятся целые ритуалы, они могут быть разными, а может применяться один и тот же ритуал для всех оберегов. Все зависит от того, к кому обращен оберег, какой силе и какую роль будет выполнять. Нередко для активации подобных сакральных предметов читались специальные наговоры. Очень важно было одухотворить сам предмет и включить силу той символики, которой оснащен женский оберег.

Археологи находят удивительные украшения с символикой славян, служащей не только для красоты, но также и для защиты женщины – женщины украшали себя со смыслом. Сегодня есть славянские обереги, которые можно носить также и современной женщине в виде браслетов, колец, подвесок и других вариантов украшений.


Красивое славянское очелье, закрывающее лоб, «чело», мастерица делает вручную. Много терпения нужно, чтобы соткать сложный узор на поясе, очелье. Такие тканые вещицы хранят бережно, не дают в руки чужим людям, тогда очелье и поясок служат сильными оберегами.

Смотреть подробнее


Читайте также:

Славянские обереги для детей

Славянские Боги-Покровители

Славянская символика

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg


Смотрите также