Как называется 3 спас


какого числа будет, что празднуется

У каждого вида орехов, конечно же, есть свои уникальные свойства, ведь плоды отличаются не только по форме, размеру и вкусу, но и по составу. Но общие полезные свойства есть у всех орехов. Расскажем о пяти из них.

1. Источник энергии

Орехи очень питательны и калорийны, они содержат в себе большое количество полезных растительных жиров. В отличие от продуктов, содержащих животные жиры, орехи не содержат "вредный" холестерин. Съев всего лишь горсть орешков, можно почувствовать себя сытым и полным сил.

2. Источник витаминов и полезных веществ

Здесь все индивидуально - в каждом виде орехов преобладают разные компоненты. Например, фундук содержит в больших количествах витамины А и Е и, как считается, улучшает деятельность головного мозга. Кстати, фундук лучше всего есть сырым - из-за термической обработки он может потерять всю свою пользу. Миндаль богат калием, железом и фосфором, а еще за ним закрепилась слава сильного афродизиака. В грецких ореха содержатся полезные аминокислоты и минералы, помогающие при авитаминозе, гипертонии и даже зубной боли. А кедровые орешки усиливают иммунитет и помогают бороться со стрессом.

3. Источник белка

Орехи какого бы вида вы ни любили, будьте уверены - в них огромное количество белка, причем, белка растительного. В отличие от животного он гораздо лучше усваивается. Поэтому орехи - незаменимый продукт для спортсменов и тех, кто хочет набрать мышечную массу.

4. Долго хранятся

Орехи можно покупать впрок - хранятся они долго, хотя и не бесконечно. В зависимости от вида, хранить орехи можно от 2-3 недель (кедровые) до полугода (грецкие). Покупая фасованные орехи, обязательно проверяйте даты упаковки и сроки годности.

5. Отличный перекус

Орехи - вкусный и полезный перекус в середине дня. Чтобы избежать соблазна покупать вредные шоколадки и печенье, запаситесь орешками - они быстро насыщают, не вредят фигуре и полезны для здоровья.

При всей своей пользе, орехи могут нанести немалый вред, если не соблюдать меру. Поэтому не стоит сильно ими злоупотреблять.

Дневная норма орехов:

  • Грецкий - 30 г
  • Арахис - 30 г
  • Кешью - 40 г
  • Кедровые - 40 г
  • Миндаль - 30 г
  • Фисташки - 40 г

www.kp.ru

Ореховый Спас 2018: особенности праздника, традиции и приметы

Сегодня, 29 августа, отмечается день народно-христианского календаря, известный под названиями Хлебный Спас, Ореховый Спас или Третий Спас. Этот день, в отличие от более значимых Медового и Яблочного спаса, славяне часто считали полупраздником, однако и с ним связано большое количество разнообразных традиций, примет и запретов.

Праздник также порой называли Спасом на холстах или Спасом на полотне. В первую очередь это связано с тем, что день был приурочен к Перенесению из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа Господа Иисуса Христа, или Спаса Нерукотворного. Христиане верят, что облик Христа Спасителя остался на холсте после того, как он вытер им лицо. В Третий Спас было принято торговать холстами и полотнами.

В этот день также освящали колодцы, пекли пироги из муки нового урожая, сеяли озимые хлеба и начинали заготовку лесных орехов, которые к этому времени созревали.

В отличие от Медового и Яблочного, Ореховый спас не приходится на Успенский пост, который заканчивается либо накануне, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, либо непосредственно в этот день (если 28 августа или 15 августа по юлианскому календарю приходится на среду или пятницу). Таким образом, требования к верующим людям ограничиваться постной пищей или других существенных ограничений на допустимые блюда в этот день нет.

При этом в ореховый спас не принято избегать работы — в это время было очень важно успеть собрать урожай и заготовить его на зиму. О приближении холодного времени года напоминает ещё два варианта названия этого праздника, Осенний Спас и Холодный Спас.

Согласно народным приметам, хороший урожай на орехи в Третий Спас предвещает хороший урожай хлеба в будущем году, а если к Ореховому Спасу отлетели журавли, это означает, что на Покров день (14 октября или 1 октября по юлианскому календарю) установится морозная погода.

Читайте материал «Медовый спас 2019: приметы и запреты на Маковей»

www.mk.ru

Третий Спас

(16/29 ав­гу­ста)

Тро­парь Пре­чи­сто­му Об­ра­зу

Мы по­кло­ня­ем­ся Пре­чи­сто­му Тво­е­му Об­ра­зу, о Бла­гой Хри­стос Бог наш, про­ся про­ще­ния гре­хов на­ших, ибо Ты бла­го­во­лил доб­ро­воль­но взой­ти пло­тью на крест, чтобы из­ба­вить со­здан­ных То­бою от вра­же­ско­го раб­ства. За это мы с бла­го­дар­но­стью вос­кли­ца­ем Те­бе: «Спа­си­тель наш, Ты, при­шед­ший спа­сти мир, всё ис­пол­нил с ра­до­стью!»

Хри­стос и Ав­гарь

Царь Авгар получает Нерукотворный
Образ от апостола Фаддея
(икона X в. из монастыря
Св. Екатерины у горы Синай)

Ле­то на ис­хо­де: на сле­ду­ю­щий день по­сле Успе­ния на­сту­па­ет по­след­ний из трех ав­гу­стов­ских «Спа­сов». В цер­ков­ном ка­лен­да­ре этот празд­ник на­зы­ва­ет­ся «Пе­ре­не­се­ние из Эдес­сы в Кон­стан­ти­но­поль Неру­ко­твор­но­го об­ра­за (Убру­са) Гос­по­да Иису­са Хри­ста (944 г.)» и име­ет ин­те­рес­ную предыс­то­рию.

Во вре­ме­на зем­ной жиз­ни Иису­са Хри­ста в се­вер­ной Ме­со­по­та­мии су­ще­ство­ва­ло го­су­дар­ство Ос­роэна. Его сто­ли­цей был го­род Эдес­са, а ца­рем – Ав­гарь (Аб­гар) V Чер­ный (13–50 гг. н. э.). Узнав от сво­их по­слов в Иеру­са­ли­ме о чу­дес­ных де­я­ни­ях, со­вер­ша­е­мых там неким необык­но­вен­ным Че­ло­ве­ком, он буд­то бы на­пра­вил Ему пись­мо сле­ду­ю­ще­го со­дер­жа­ния.

«Ав­гарь Уха­ма, то­парх, – бла­го­му Спа­си­те­лю, объ­явив­ше­му­ся в пре­де­лах иеру­са­лим­ских, – здрав­ство­вать!

Слы­шал я о Те­бе и о Тво­их ис­це­ле­ни­ях, ко­то­рые без ле­карств и ко­ре­ньев То­бой со­вер­ша­ют­ся. Го­во­рят, что Ты сле­пых де­ла­ешь зря­чи­ми, хро­мых – хо­дя­чи­ми и про­ка­жен­ных очи­ща­ешь, и нечи­стых ду­хов и де­мо­нов Ты из­го­ня­ешь, и му­чи­мых дол­говре­мен­ной бо­лез­нью ис­це­ля­ешь, и мерт­вых вос­кре­ша­ешь. И всё это услы­шав о Те­бе, по­ло­жил в уме сво­ем (по­ду­мал) од­но из двух: или что Ты Бог и, со­шед­ши с неба, со­вер­ша­ешь та­кое, или Сын Бо­га, тво­ря­щий это. И по­это­му я счел нуж­ным про­сить Те­бя, чтобы Ты взял за труд прий­ти ко мне и бо­лезнь, ко­то­рая у ме­ня есть, ис­це­лить. Слы­шал так­же, что иудеи роп­щут на те­бя и хо­тят при­чи­нить Те­бе зло. Го­род же ма­лень­кий есть у ме­ня и пре­крас­ный, ко­то­рый до­ста­то­чен для обо­их».

Иисус Хри­стос, удо­сто­ив Ав­га­ря от­ве­та, на­пи­сал ему:

«Бла­жен ты, Ав­гарь, и го­род твой, ко­то­рый на­зы­ва­ет­ся Эдес­са. Бла­жен ты, что уве­ро­вал в Ме­ня, не уви­дев Ме­ня, по­это­му здо­ро­вье бу­дет те­бе обес­пе­че­но все­гда. О том же, что ты на­пи­сал Мне, чтобы Я при­шел к те­бе, от­ве­чу: Мне сле­ду­ет преж­де все­го ис­пол­нить то, для че­го Я сю­да по­слан. И по­сле ис­пол­не­ния Я бу­ду взят к по­слав­ше­му Ме­ня От­цу. Я по­шлю же те­бе од­но­го из уче­ни­ков Мо­их по име­ни Фад­дей, он же Фо­ма, ко­то­рый и бо­лезнь твою ис­це­лит, и жизнь веч­ную и мир те­бе обес­пе­чит и всем тем, кто с то­бой...»[1] (Ра­зу­ме­ет­ся, эта пе­ре­пис­ка Ав­га­ря с Хри­стом недо­сто­вер­на, но от­ра­жа­ет факт ран­не­го при­ня­тия Эдес­сой хри­сти­ан­ства.)

Спас Нерукотворный. Новгородская
икона XII в., Государственная
Третьяковская галерея.

Со­глас­но од­ной из ле­генд, Ав­гарь не слиш­ком на­де­ясь уви­деть са­мо­го Хри­ста, дал по­ру­че­ние сво­е­му слу­ге и пись­мо­нос­цу Ана­нии при­вез­ти в Эдес­су хо­тя бы Его изо­бра­же­ние. При их встре­че, Иисус, про­чи­тав невы­ска­зан­ную еще прось­бу Ана­нии, омыл ли­цо и, отер­шись пла­том, от­пе­ча­тал на нем Свой лик. По­лу­чив порт­рет, Ав­гарь ис­це­лил­ся, по­сле че­го об­ра­тил­ся в хри­сти­ан­ство сам и кре­стил свой го­род. А Неру­ко­твор­ный об­раз, как ве­ли­чай­шая свя­ты­ня, был по­ме­щен в од­ном из за­лов цар­ско­го двор­ца. Позд­нее Осро­эна ста­ла рим­ской про­вин­ци­ей, а в VII сто­ле­тии бы­ла за­ня­та ара­ба­ми-му­суль­ма­на­ми.

Воз­ник­но­ве­ние же са­мо­го празд­ни­ка от­но­сит­ся к со­бы­ти­ям, слу­чив­шим­ся уже в X ве­ке, ко­гда Ви­зан­тий­ская им­пе­рия пы­та­лась вер­нуть по­те­рян­ные зем­ли на Во­сто­ке. От­во­е­вав несколь­ко го­ро­дов, ви­зан­тий­цы при­ну­ди­ли эми­ра Эдес­сы за­клю­чить с ни­ми мир и пе­ре­дать им дра­го­цен­ную ре­лик­вию, пе­ре­не­се­ние ко­то­рой и встре­ча в Кон­стан­ти­но­по­ле бы­ли весь­ма тор­же­ствен­ны­ми. Араб­ский ис­то­рик Яхья Ан­тио­хий­ский пи­сал:

«И был он (об­раз) до­став­лен ту­да в 15-й день ме­ся­ца Аба (ав­гу­ста). И вы­шли Сте­фан и его брат, пат­ри­арх Фе­о­фи­лакт, и Кон­стан­тин, сы­но­вья ца­ря Ро­ма­на, к «Зо­ло­тым во­ро­там», чтобы встре­чать об­раз. И шли пе­ред ним все са­нов­ни­ки го­су­дар­ства с мно­ги­ми све­ча­ми, и был он при­не­сен в ве­ли­кий со­бор Свя­той Со­фии и от­ту­да во дво­рец. И бы­ло это в 24-м го­ду сов­мест­но­го цар­ство­ва­ния стар­ца Ро­ма­на с Кон­стан­ти­ном, сы­ном Льва (т. е. в 944 г.)».

По­сколь­ку 15 ав­гу­ста (по юли­ан­ско­му ка­лен­да­рю) празд­ну­ет­ся Успе­ние Бо­го­ма­те­ри, то че­ство­ва­ние Неру­ко­твор­но­го об­ра­за ста­ло со­вер­шать­ся Гре­че­ской Цер­ко­вью на сле­ду­ю­щий день. Об­раз хра­нил­ся в сто­лич­ной церк­ви Бо­го­ро­ди­цы Фа­рос­ской, и о даль­ней­шей его судь­бе до­сто­вер­ных све­де­ний нет.

Хри­сти­ан­ская Русь за­им­ство­ва­ла этот празд­ник у гре­ков, при­чем с Неру­ко­твор­но­го об­ра­за ста­ли пи­сать не толь­ко по­ме­ща­е­мые в хра­мах ико­ны, но и вы­ши­вать его на во­ин­ских зна­мё­нах (вспом­ним стяг кня­зя Дмит­рия Дон­ско­го). В на­ро­де Тре­тий Спас на­зы­ва­ли «Спа­сом на хол­стах» или «Спа­сом на по­лотне», а так­же «хлеб­ным», по­то­му что пек­ли пи­ро­ги из но­во­го хле­ба. Дру­гое на­зва­ние, «оре­хо­вый Спас», от­ме­ча­ет со­зре­ва­ние в ле­су оре­хов. И ещё од­на пе­чаль­ная при­ме­та осе­ни – по­сло­ви­ца «Ла­сточ­ки от­ле­та­ют в три ра­за, в три Спа­са».

Юрий Ру­бан,
канд. ист. на­ук, канд. бо­го­сло­вия

См. также:

«Августовские „Спасы“». Первый Спас
«Преображение Господне. Второй Спас»


При­ме­ча­ния

[1] Цит. по: Ме­щер­ская Е. Н. Ле­ген­да об Ав­га­ре – ран­не­хри­сти­ан­ский ли­те­ра­тур­ный па­мят­ник. М., 1984.

azbyka.ru

Третий Спас — Википедия. Что такое Третий Спас

Тре́тий Спа́с (Хлебный Спас, Ореховый Спас) — день в народном календаре славян, посвящённый воспоминанием перенесения Нерукотворного образа Спасителя и приходящийся на 16 (29) августа. Третий Спас обычно считался полупраздником[1].

В этот день выпекают хлеб из зерна нового урожая[2]. Также было принято торговать холстами, полотнами[3].

Другие названия

Народные названия праздника:

  • «Спас на холстах», «Спас на полотне», «Холщовый спас» — с этого дня продают домотканые холсты[4];
  • «Орешный» или «ореховый Спас», так как к этому времени созревают лесные орехи (лещина) и разрешается их собирать в лесах;
  • «Хлебный Спас» — заканчивается уборка хлеба;
  • «Осенний Спас», «Холодный Спас» (прикам.)[5] — встреча осени;
  • «Посевы», «Досевки» — сеются озимые хлеба;
  • «Малый Спас»[1].

Русские обряды

День почитания мученика Диомида врача, которому молятся при разных недугах и болезнях; Феодоровской иконы Божией матери, перед которой женщины молятся о благополучном разрешении от бремени, кормлении молоком, о помощи в семейных и других житейских нуждах[4].

В старину говорили: «Первый Спас — на воде стоят; второй Спас — яблоки едят; третий Спас — на зелёных горах холсты продают»[6], поэтому третий Спас ещё называли «Спас на холстах», «Спас на полотне», «Холщовый спас»[4]. В этот день было принято торговать холстами, полотнами[3].

Святят новые колодцы[7]. Чистят к осени целебные источники, пьют подземную водицу, обходят колодцы кругами, как бы замыкая тёплое время года. На Хлебный спас пекут пироги из нового хлеба: «Третий Спас хлеба припас»[8]. С третьего Спаса начиналась и заготовка лесных орехов[1].

В большинстве сёл России в этот день не проходили большие праздники, поскольку начиналась подготовка к завершению летних полевых работ до наступления дождей. А вот в городах с этого дня начинаются великоденские гулянья[9].

В степных губерниях России начинали сеять озимые за три дня до Обжинок и заканчивали в течение трёх дней после Обжинок. Сроки корректировались в зависимости от погоды и уборки яровых. Иногда отсевались раньше — к Яблочному Спасу[10].

На третий Спас примечают отлёт птиц, особенно ласточек и журавлей. Считают, что ласточки отлетают в три Спаса[11]. Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно[12]. У В. Даля в толковании календаря земледельца, составленного по народным приметам и наблюдениям, приведён оригинальный взгляд: «Зимняя опока на деревьях обещает, как говорят, хороший урожай на хлеб; урожай на орехи обещает обильную жатву хлеба на грядущий год, по крайней мере, замечено, что сильный урожай на орехи и на хлеб никогда не бывает вместе; что кроме того никогда не бывает большого урожая на орехи два года сряду; стало быть, при обилии в орехах, их на следующий год не будет, а вероятно, будет урожай на хлеб.» Возвращаясь к названию третьего Спаса, называемого «хлебным» или «орешным», народ отмечал его как день благодарения Господу за хлеб насущный на каждый день, что и слышится в народных пословицах и поговорках: «Третий Спас хлеба припас», «Хорошо, если Спас — на полотне, а хлебушко в гумне!»[13].

Поговорки и приметы

  • Третий Спас хлеба припас.
  • Урожай на орехи — урожай хлеба на будущий год.
  • Урожая на орехи двух лет сряду не бывает.
  • Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно.
  • Ласточки отлетают в три раза, в три спаса.
  • После Успения пришло — солнце на осень пошло (укр. Після Успення прийшло — сонце на осінь пішло)[14].

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 Некрылова, 2007, с. 419.
  2. ↑ Крук, Котович, 2003, с. 44.
  3. 1 2 Георгиева, 2008, с. 230.
  4. 1 2 3 Котович, Крук, 2010, с. 235.
  5. ↑ Атрошенко, 2013, с. 18.
  6. ↑ Даль, 1880—1882.
  7. ↑ Рожнова, 1992, с. 147.
  8. ↑ Рожнова, 1992, с. 105.
  9. ↑ Сахаров, 1885, с. 111–112.
  10. ↑ Сахаров, 1885, с. 111.
  11. ↑ Ховратович, 1994, с. 109.
  12. ↑ Баранова и др., 2001, с. 569.
  13. ↑ Даль, 1880, с. 99.
  14. ↑ Скуратівський, 1994, с. 69.

Литература

  • Атрошенко О. В. Русская народная хрононимия: системно-функциональный и лексикографический аспекты // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. Уральский федеральный университет. — Екатеринбург, 2013.
  • Баранова О. Г., Зимина Т. А., Мадлевская Е. Л. и др. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Науч. ред. И. И. Шангина. — СПб.: Искусство-СПБ, 2001. — 668 с. — (История в зеркале быта). — ISBN 5-210-01497-5.
  • Георгиева Т. С. Культура повседневности. Русская культура и православие : Учеб. пособие. — М.: Аспект Пресс, 2008. — 400 с. — ISBN 978-5-7567-0476-1.
  • Даль В. И. О повѣрьях суевѣріях и предразсудках русскаго народа. — СПб.: Изд. М.О. Вольфа, 1880. — 148 с.
  • Спасать // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 3.
  • Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  • Колесо времени: традиции и современность / Янка Крук, Оксана Котович. — Мн.: Беларусь, 2003. — 350 с. — ISBN 985-01-0477-5.
  • Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
  • Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
  • Погодой год припоминается: русский народный земледельческий календарь / Б. Ховратович. — Красноярск: Красноярское книжное изд-во, 1994. — 206 с. — ISBN 5-7479-0447-7.
  • Рожнова П. К. Радоница. Русский народный календарь: обряды, обычаи, травы, заговорные слова. — М.: Дружба народов, 1992. — 174 с. — ISBN 5-285-00135-8.
  • Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
  • Скуратівський В. Т. Святвечір : нариси-дослідження : у 2-х кн. — К.: Перлин, 1994. — 207 с. — (Українська пізнавальна б-ка «Земляни». Серія «Українці»). — ISBN 5-7707-3429-9.  (укр.)

Ссылки

wiki.bio

Августовские «Спасы»

Ав­густ бо­гат ка­лен­дар­ны­ми вос­по­ми­на­ни­я­ми. Неко­то­рые при­об­ре­ли об­ще­куль­тур­ный ха­рак­тер и зна­ко­мы всем, да­же не слиш­ком цер­ков­ным лю­дям. В первую оче­редь это от­но­сит­ся к так на­зы­ва­е­мым «Спа­сам». Бе­да лишь в том (и это не един­ствен­ная на­ша «бе­да»), что в цер­ков­ном ка­лен­да­ре та­ких на­зва­ний нет! При этом Пер­вый Спас (1/14 ав­гу­ста) име­ну­ет­ся в на­ро­де «ме­до­вым», Вто­рой (6/19 ав­гу­ста) – «яб­лоч­ным», а Тре­тий (16/29 ав­гу­ста) – «оре­хо­вым», «хлеб­ным». Сла­вян­ское сло­во «Спас» (Спа­си­тель) – од­но из бо­го­слов­ских имен Иису­са Хри­ста, Ко­то­ро­му по­свя­ще­ны и мно­гие дру­гие празд­ни­ки. Здра­вый смысл под­ска­зы­ва­ет, что ос­но­ва цер­ков­ных тор­жеств – не сель­ско­хо­зяй­ствен­ная и тем бо­лее не ку­ли­нар­но-га­стро­но­ми­че­ская, а по­то­му эти фольк­лор­ные (стро­го го­во­ря – неумест­ные) на­зва­ния не име­ют к ним ни­ка­ко­го от­но­ше­ния.

По­ста­ра­ем­ся по­нять – ка­кие же ре­аль­ные со­бы­тия скры­ты за «Спа­са­ми»? Сна­ча­ла – о пер­вом из них.

Пер­вый Спас

(1/14 ав­гу­ста)

Тро­парь Все­ми­ло­сти­во­му Спа­си­те­лю

Об­ра­ща­ю­щий взо­ры с вы­со­ты, при­ни­ма­ю­щий бед­ных, по­се­ти нас, угне­тён­ных гре­ха­ми, о Все­ми­ло­сти­вый Вла­ды­ка, и, по мо­лит­вам Бо­го­ро­ди­цы, да­руй ду­шам на­шим ве­ли­кую ми­лость.

Этот празд­нич­ный цер­ков­ный день сов­ме­ща­ет в се­бе несколь­ко зна­ме­на­тель­ных со­бы­тий.

Из­не­се­ние Кре­ста Гос­под­ня

Пер­вое празд­нич­ное вос­по­ми­на­ние это­го дня – «Из­несение Жи­во­тво­ря­ще­го Кре­ста Гос­под­ня». За этим на­зва­ни­ем сто­ят жиз­нен­ные ре­а­лии дав­них лет.

Де­ло в том, что в сто­ли­це Ви­зан­тии, Кон­стан­ти­но­по­ле (Ца­рь­гра­де), в свя­зи с ча­сты­ми в ав­гу­сте бо­лез­ня­ми, су­ще­ство­вал обы­чай но­сить крест по ули­цам и до­ро­гам в на­деж­де пре­гра­дить путь неви­ди­мо кра­ду­щей­ся па­гу­бе. На­ка­нуне празд­ни­ка дра­го­цен­ный крест, вклю­чав­ший в се­бя со­хра­нив­ши­е­ся ча­сти­цы де­ре­ва Гол­гоф­ско­го Кре­ста, тор­же­ствен­но пе­ре­но­си­ли из цар­ской со­кро­вищ­ни­цы в глав­ный со­бор Им­пе­рии – храм Свя­той Со­фии Кон­стан­ти­но­поль­ской, и по­ла­га­ли на пре­сто­ле. С это­го дня и до Успе­ния Бо­го­ро­ди­цы, в те­че­ние двух недель, по всем ули­цам го­ро­да про­но­си­ли крест в про­цес­сии, а за­тем вновь воз­вра­ща­ли в им­пе­ра­тор­ские па­ла­ты. К это­му обы­чаю при­со­еди­нил­ся ещё один – освя­ще­ние во­ды, ко­то­рое про­ис­хо­ди­ло в при­двор­ной церк­ви в пер­вый день каж­до­го ме­ся­ца. По­сте­пен­но мест­ный кон­стан­ти­но­поль­ский празд­ник Из­не­се­ния Кре­ста рас­про­стра­нил­ся по хри­сти­ан­ско­му Во­сто­ку, а у нас на Ру­си по­явил­ся в XV ве­ке. При этом освя­ще­ние во­ды на ис­точ­ни­ках ста­ло на­по­ми­нать о кре­ще­нии Ру­си, на­чав­шем­ся, со­глас­но пре­да­нию, имен­но в этот день. (С 2008 го­да празд­но­ва­ние на­ча­ла кре­ще­ния Ру­си, со­глас­но по­ста­нов­ле­нию Ар­хи­ерей­ско­го со­бо­ра, сов­ме­ще­но с па­мя­тью свя­то­го кня­зя Вла­ди­ми­ра, 15/28 июля).

Спас Все­ми­ло­сти­вый.
Ико­на ок. 1430 г.

Все­ми­ло­сти­вый Спас

Вто­рое цер­ков­ное со­бы­тие се­го­дняш­не­го дня – празд­не­ство Все­ми­ло­сти­во­му Спа­су и Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це. В его ос­но­ве – па­мять о чу­дес­ных зна­ме­ни­ях от ико­ны Спа­си­те­ля, со­про­вож­дав­ших сра­же­ния с са­ра­ци­на­ми ви­зан­тий­ско­го им­пе­ра­то­ра Ма­ну­и­ла (1143–1180) и бит­ву с бол­га­ра­ми рус­ско­го кня­зя Ан­дрея Бо­го­люб­ско­го в 1164 го­ду. К это­му при­со­еди­ня­ет­ся ещё один эпи­зод. По сви­де­тель­ству ви­зан­тий­ско­го ис­то­ри­ка Ни­ки­ты Хо­ни­а­та, впе­ре­ди три­ум­фаль­ной про­цес­сии им­пе­ра­то­ра Ма­ну­и­ла, по­сле раз­гро­ма пан­нон­цев в 1167 го­ду, «еха­ла се­реб­ря­ная с по­зо­ло­той ко­лес­ни­ца, за­пря­жён­ная бе­лы­ми, как хло­пья сне­га, ко­ня­ми, а на ней сто­я­ла ико­на Бо­го­ма­те­ри, непо­бе­ди­мой За­щит­ни­цы и со­рат­ни­цы ца­ря».

Кто та­кие Мак­ка­веи?

В этот же день празд­ну­ет­ся па­мять вет­хо­за­вет­ных (до­хри­сти­ан­ских) му­че­ни­ков – свя­щен­ни­ка Еле­азара, се­ми юных бра­тьев, их ма­те­ри Со­ло­монии и мно­гих дру­гих, при­няв­ших му­че­ни­че­скую смерть в пе­ри­од «Ве­ли­ко­го го­не­ния» (167–164 го­ды до н. э). Его ини­ци­а­то­ром стал ан­тио­хий­ский (си­рий­ский) мо­нарх Ан­тиох IV Епи­фан (175–164 до н. э.), в со­став им­пе­рии ко­то­ро­го вхо­ди­ла то­гда Па­ле­сти­на. Спра­вед­ли­во про­зван­ный совре­мен­ни­ка­ми Епиманом («Безум­ным»), этот обо­жеств­ляв­ший се­бя языч­ник воз­двиг бес­по­щад­ное го­не­ние на бо­го­от­кро­вен­ную ре­ли­гию Мо­и­сея, из­дав де­крет, по­веле­ва­ю­щий всем ев­ре­ям от­речь­ся от ве­ры в Еди­но­го Бо­га и по­кло­нять­ся ми­фо­ло­ги­че­ским бо­гам. Он осквер­нил Иеру­са­лим­ский храм, уста­но­вив там язы­че­ский жерт­вен­ник и со­вер­шив на нём жерт­во­при­но­ше­ние Зев­су Олим­пий­ско­му (де­кабрь 167 го­ду до н. э.). Идоль­ские ка­пи­ща бы­ли со­ору­же­ны и в дру­гих ме­стах, и все иудеи, от­ка­зы­вав­ши­е­ся участ­во­вать в жерт­во­при­но­ше­ни­ях, пре­да­ва­лись пыт­кам и му­чи­тель­ной смер­ти. Ко­мис­са­ры Ан­тио­ха ис­ка­ли по до­мам кни­ги Биб­лии и, ес­ли на­хо­ди­ли, то «раз­ры­ва­ли и сжи­га­ли на огне», а вла­дель­цев их уби­ва­ли. Они так­же «уби­ва­ли жен­щин, об­ре­зав­ших сво­их де­тей, а мла­ден­цев ве­ша­ли за шеи» (1Макк.1:56-57, 60-61). Ви­ди­мо, это бы­ла пер­вая в ми­ро­вой ис­то­рии по­пыт­ка ли­шить це­лый на­род сво­ей ре­ли­гии. (По­доб­ное пы­та­лись осу­ще­ствить в на­шей стране дру­гие ко­мис­са­ры – в ко­жа­ных курт­ках и с «то­ва­ри­ща­ми Мау­зе­ра­ми».)

Му­че­ни­ки-бра­тья бы­ли на­зва­ны Мак­ка­ве­я­ми в па­мять о сы­но­вьях свя­щен­ни­ка Маттафии. Вме­сте с от­цом они бе­жа­ли в го­ры, воз­гла­ви­ли вос­ста­ние про­тив ти­ра­на и, по­сле мно­го­лет­ней борь­бы, со­зда­ли неза­ви­си­мое Иудей­ское го­су­дар­ство (142–63 го­ды до н. э., до при­хо­да рим­лян), управ­ляв­ше­е­ся ди­на­сти­ей Мак­ка­ве­ев (ина­че – Хас­монеев). Про­зви­ще «Мак­ка­вей» (ев­рей­ское сло­во Маккаби зна­чит «Мо­лот») по­лу­чил сна­ча­ла один из бра­тьев, Иуда, на­де­лён­ный та­лан­том во­е­на­чаль­ни­ка и по­ра­жав­ший вра­гов, как мо­лот. (Об этом мож­но про­честь в биб­лей­ских I и II Мак­ка­вей­ских кни­гах, а так­же у ев­рей­ско­го ис­то­ри­ка Иоси­фа Фла­вия.)

Се­го­дня же – па­мять и ря­да дру­гих свя­тых, но, по тра­ди­ции, ак­цен­ти­ру­ют­ся со­бы­тия, о ко­то­рых мы толь­ко что про­чли. С это­го дня на­чи­на­ет­ся двух­не­дель­ный Успен­ский пост (до 28 ав­гу­ста).

«Сель­ско­хо­зяй­ствен­ный» ас­пект празд­ни­ка

Мне вспом­нил­ся «за­ме­ча­тель­ный» при­мер на­род­ной омо­ни­мии. Ко дню 1/14 ав­гу­ста бы­ло при­уро­че­но ве­я­ние ма­ка, от­сю­да и фольк­лор­ный празд­ник – «Ма­ковей». Мож­но бы и по­сме­ять­ся, но сле­ду­ет гру­стить: за мно­гие сто­ле­тия хри­сти­ан­ской ис­то­рии наш на­род так и не смог усво­ить хо­тя бы азы ре­ли­ги­оз­ной гра­мот­но­сти. По­это­му очень мно­гие лег­ко от­ка­за­лись от сво­ей куль­тур­ной ис­то­рии, ко­то­рая на­ча­лась, по сло­вам ака­де­ми­ка Д. С. Ли­ха­че­ва, «с кре­ще­ния Ру­си». А сей­час мы до­шли до та­кой чу­до­вищ­ной сте­пе­ни куль­тур­но-ис­то­ри­че­ско­го оди­ча­ния, что да­же так на­зы­ва­е­мые «об­ра­зо­ван­ные лю­ди» ори­ен­ти­ру­ют­ся в цер­ков­ном ка­лен­да­ре не луч­ше преж­не­го му­жи­ка-хле­бо­паш­ца (но ему это бы­ло из­ви­ни­тель­но).

Сель­ско­хо­зяй­ствен­ные на­зва­ния хри­сти­ан­ских празд­ни­ков оправ­да­ны толь­ко в фор­маль­но-хро­но­ло­ги­че­ском смыс­ле. Ведь празд­ни­ки непо­движ­но­го цик­ла, с фик­си­ро­ван­ны­ми да­та­ми, яв­ля­лись рань­ше для про­стых лю­дей един­ствен­ны­ми ка­лен­дар­ны­ми сель­ско­хо­зяй­ствен­ны­ми ве­ха­ми. (В их из­бах не бы­ло кол­хоз­ных ка­лен­да­рей, ра­дио­то­чек и они не вы­пи­сы­ва­ли жур­нал «Кре­стьян­ка».) Так, к Пер­во­му Спа­су при­уро­чи­ли про­во­ды ле­та. Па­сеч­ни­ки на­чи­на­ли вы­ла­мы­вать со­ты: счи­та­лось, что к это­му вре­ме­ни «пче­ла пе­ре­ста­ет но­сить ме­до­вую взят­ку». От­сю­да на­зва­ние «Ме­до­вый Спас», а так­же «мок­рый», – из-за на­ча­ла хо­лод­ных рос. От­ме­ча­ет­ся от­лёт пер­вых ла­сто­чек и стри­жей, по­яв­ле­ние стай гра­чей и сквор­цов.

Юрий Ру­бан,
канд. ист. на­ук, канд. бо­го­сло­вия


Через пять дней – Вто­рой Спас, ас­со­ци­и­ру­ю­щий­ся для мно­гих лишь с ду­ши­сты­ми яб­ло­ка­ми и ины­ми фрук­та­ми, ап­пе­тит­но гро­моз­дя­щи­ми­ся на длин­ном сто­ле в хра­ме. При­хо­дит­ся на­блю­дать, как иные гос­по­да пе­ре­ми­на­ют­ся с но­ги на но­гу и яв­но ду­ма­ют: «Ско­рее бы за­кон­чи­лась эта служ­ба с непо­нят­ны­ми пес­но­пе­ни­я­ми («... сла­ву Свою яко­же можаху...» и про­чее) и ба­тюш­ка по­брыз­гал на­ши фрук­ты свя­той во­дой! Ну, на­ко­нец-то по­кро­пил! Те­перь их мож­но вез­ти в офи­сы («пра­во­слав­ным» ныне быть мод­но) и с чув­ством хо­ро­шо вы­пол­нен­но­го дол­га уго­щать со­труд­ни­ков.

Хри­стос и апо­сто­лы бы­ли бы это­му весь­ма удив­ле­ны, по­то­му что от­нюдь не фрук­ты за­ни­ма­ли их ум на го­ре Фа­вор, и не ра­ди освя­ще­ния «пло­дов зем­ных» Цер­ковь уста­но­ви­ла празд­ник Пре­об­ра­же­ния Гос­под­ня! Ка­ков же под­лин­ный смысл это­го зна­ме­на­тель­но­го тор­же­ства? Об­ра­тим­ся к 19 ав­гу­ста по но­во­му сти­лю.

azbyka.ru

Спас Нерукотворный — Википедия

Спас Нерукотво́рный (также Спас Нерукотворе́нный; от Спаситель + калька с греч. Αχειροποίητος — не-руками-сделанный), чудотворный Мандилио́н (Άγιον Μανδήλιον от греч. μανδύη, μανδύας — «убрус, мантия, шерстяной плащ») — особый тип изображения Христа, представляющий Его лик на убрусе (плате), или Керамидион от (греч. κεραμιδιών — черепица), представляющий собой Его лик на «чрепии» (глиняной доске или черепице). В храмах Византии Мандилион и Керамидион обычно изображались в барабане купола, друг напротив друга.

О происхождении реликвии, послужившей источником иконографии, существуют две группы преданий, каждая из которых сообщает о её нерукотворном происхождении.

Реконструкция Константинопольской иконы Спас Нерукотворный

Общецерковное восточное предание[править | править код]

Восточное предание о Нерукотворном образе, более древнее, прослеживается с первой половины IV века. История связана с больным царем Эдессы (Месопотамия, современный г. Шанлыурфа, Турция) Авгарем V Уккамой и посещением его Фаддеем после того, как посланный им художник не сумел изобразить Христа: Христос умыл лицо, отёр его платом (убрусом), на котором остался отпечаток, и вручил его художнику.[1] Так как борода после умывания водой была мокрая, то она отпечаталась в виде клина одной пряди, и поэтому этот нерукотворный образ иногда называют «Спас Мокрая Брада». Таким образом, согласно преданию, Мандилион стал первой в истории иконой. Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории сообщает следующее[2][3]:

История Фаддея такова. Божественность Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, прославляемая среди всех людей за свою чудотворную силу, привлекла тьмы людей даже из чужих, очень далеких от Иудеи стран, которые надеялись на исцеление болезней и разных страданий. Поэтому и царь Авгарь, славно управлявший народами по ту сторону Евфрата, но мучимый болезнью, излечить которую было не в силах человеческих, узнав об имени Иисуса и Его чудесах — о них согласно свидетельствовали все, — решил умолять Его, послав гонца с письмом и просьбой об избавлении от болезни. Спаситель не внял тогда его просьбе, но удостоил особого письма, в котором обещал прислать одного из Своих учеников излечить его болезнь и вместе спасти его и всех его близких. Обещание это было вскоре выполнено. После Воскресения Христа из мертвых и Вознесения Фома, один из двенадцати, по внушению Божию отправляет Фаддея, принадлежавшего к числу семидесяти учеников Христовых, в Эдессу благовествовать учение Христово. Он выполнил все, что обещал Спаситель наш. Фаддей, прибыв на место, исцеляет Авгаря Христовым словом, а всех тамошних людей поражает удивительными чудесами. Достаточно подготовив их своими делами и приведя их к почитанию силы Христовой, он стал обучать их спасительной вере. И доныне с тех пор вся Эдесса освящена именем Христовым; она убедительно свидетельствует о милостях к ней Спасителя нашего.

Евсевий Кесарийский приводит в подтверждение два документа-письма, перевёденных им с сирийского и взятых им из архивов Эдессы: просьбу топарха Авгаря и ответ Иисуса. Повествует о переписке Авгаря со Христом Ефрем Сирин[4]. Кроме того, переписка Христа с Авгарем и повествование о том, что послы Авгаря принесли изображение Спасителя из Иерусалима включено армянским историком V века Моисеем Хоренским в книгу «История Армении»: «Это послание принёс Анан, вестник Абгара (Авгаря), вместе с изображением лика Спасителя (փրկչական պատկերին), которое хранится в городе Эдессе и поныне»[5][6]. Свидетельством посещения Фаддеем Авгаря является Прокопий Кесарийский, повествуя об осаде Эдессы персидским царем Хосровом в своей книге «Война с персами. Война с вандалами. Тайная история», он сообщает подробности болезни Авгаря: «дожив до глубокой старости, Авгар подвергся тяжкому недугу подагры»[7]. Историк Евагрий Схоластик в своей работе «Истории церкви» рассказывает о чудесном избавлении жителей Эдессы от осады, им нужно было сжечь осадное сооружение, которое возвел Хосров для взятия Эдессы, и у них это не получалось, тогда они прибегли к помощи Спаса Нерукотворного:

Вовсе растерявшись в своих мыслях, они несут Богозданную нерукотворную икону, которую Христос Бог прислал Авгарю, когда сей хотел Его видеть. Принеся эту всесвятую икону в выкопанный ими ров, они окропили её водой и несколько капель бросили в огонь и на дрова. Божественная сила тотчас же явилась на помощь вере их и совершила то, чего прежде они не могли; пламень вдруг охватил дрова и скорее, чем мы рассказываем, обратив их в уголь, перешел к деревьям верхним и пожрал все.[8]

Есть и апокрифические сказания неизвестных лиц об этом событии: Учение Аддая апостола (V—VI вв.)[9][10] и более поздняя древнерусская версия легенды об Авгаре, рукопись XIII века[11][12]. Кроме того, сохранилось ещё свидетельство Эгерии «Паломничество по святым местам»[13].

Льняной плат с изображением Христа долгое время хранился в Эдессе как важнейшее сокровище города. Историю Нерукотворного образа изложил император Константин VII Багрянородный. Согласно его изложению, Авгарь богато украсил Нерукотворный образ и поставил его в каменной нише над вратами Эдессы, чтобы всякий входящий в город мог поклониться святому образу. Но спустя некоторое время один из потомков Авгаря, правитель Эдессы, впал в идолопоклонство, тогда, чтобы уберечь образ от безумства язычников, его заложили в нише черепицей (кирпичом) и он был скрыт на долгое время до нашествия персидского войска Хосрова. Во время войны с персами, в одну из ночей, Евлалию, епископу того града эдесского, явилась в видении жена светоносная, говоря ему: «Над вратами градскими сокрыт образ нерукотворный Спаса Христа. Взяв же его, быстро от бед избавишь град сей и народ его». И показала ему то место. Епископ же с радостью великой, как только стало светать, разобрал ограждение и обрел пречистый образ Христов нерукотворенный. На кирпиче же, заложенном для сохранения (образа), другое изображение, неотличимое от первого, запечатлелось. Так получилось два образа — один на убрусе, а другой на черепице (кирпиче) [10][14][15]. В период иконоборчества на Нерукотворный образ ссылался Иоанн Дамаскин[16]. Григорий II, папа Римский, когда узнал о начале иконоборчества в Константинополе в 730 году, то написал два послания к императору Льву Исавру, в которых вразумлял василевса остановиться и прекратить гонения на иконы. В первом послании он пишет о Нерукотворном образе следующее:

В бытность Христа во Иерусалиме Авгарь, тогдашний князь и владыка эдесский, услышав о чудесах Христа, написал к Нему послание, и Христос послал ему собственноручный ответ и святое славное изображение Лица Своего. Пошли же за этим Нерукотворенным Образом и посмотри. Туда стекаются во множестве народы Востока и приносят молитвы.[17][18]

В 787 году Седьмой Вселенский собор, приводит наличие Нерукотворного образа как важнейшее свидетельство в пользу иконопочитания[19][20][21].

В 944 год войско императора Романа I Лакапина окружило город, в результате осады жители Эдессы в обмен на мир (хрисовул) отдали святой убрус, и Нерукотворный образ был торжественно перенесён в Константинополь[22][23]:

48. Жители Эдессы, в которой хранится драгоценный образ Христа, доведенные до отчаяния осадившим город ромейским войском, отправили к царю Роману послов и попросили снять осаду, обещая отдать драгоценный образ Христа. В обмен на этот дар они просили вернуть им их узников из числа знатных, а также даровать хрисовул с обещанием, что ромейское войско прекратит опустошать их землю. Так и было сделано. Когда святой образ, или лик Христа, уже подвозили к Константинополю, патрикий и паракимомен Феофан отправился к реке Сангар, где встретил его со сверкающими светильниками, подобающей честью и песнопениями. А пятнадцатого августа Феофан вернулся с ним в город, и царь, пребывавший тогда во Влахернах, преклонил колена перед образом. На следующий день явились к Золотым воротам два царских сына, Стефан и Константин, зять Константин вместе с патриархом Феофилактом. Они с подобающей честью подняли его, доставили к храму святой Софии - впереди пешей процессии двигался весь синклит и несли множество светильников, а после преклонения отнесли во дворец.[24]

Поскольку 15 (28) августа празднуется Успение Богородицы, то ежегодное празднование для Нерукотворного образа было назначено на следующий день — 16 августа, под этим числом день вошёл в церковный календарь как общецерковный праздник под названием «Перенесение из Эдессы в Константинополь нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа».

Святыня была похищена из Константинополя во время разграбления города участниками IV Крестового похода в 1204 году, после чего утеряна (по преданию, корабль, перевозивший икону, потерпел крушение).

Наиболее близкими к первоначальному образу на западе некоторые исследователи предположительно считают Мандилион из храма Сан-Сильвестро-ин-Капите, находящийся сейчас в капелле Санта-Матилда Ватикана, и Мандилион, с 1384 года хранящийся в армянской церкви Св. Варфоломея в Генуе. Обе иконы написаны на холсте, укреплены на деревянных основах, имеют одинаковый формат (приблизительно 29x40 см) и закрыты плоским серебряным окладом, прорезанным по контурам головы, бороды и волос. Кроме того о виде первоначальной реликвии могут свидетельствовать створки триптиха с утраченным ныне средником из монастыря св. Екатерины на Синае. По наиболее смелым гипотезам, средником служил «оригинальный» Спас Нерукотворный, присланный Авгарю.

Западное средневековое предание[править | править код]

Западный вариант предания возник по разным источникам от XIII до XV в., вероятнее всего, в среде францисканских монахов. Согласно нему, благочестивая еврейка Вероника, сопровождавшая Христа в Его крестном пути на Голгофу, подала Ему льняной платок, чтобы Христос мог отереть с лица кровь и пот. Лик Иисуса запечатлелся на платке. Реликвия, именуемая «плат Вероники», хранится в соборе св. Петра в Риме. Предположительно, имя Вероники при упоминании Нерукотворного образа возникло как искажение лат. vera icon (истинный образ). Отличительная особенность изображений «Плат Вероники» от «Спаса Мокрая Брада» — терновый венец на голове Спасителя, так как оно отпечаталось на платке Вероники во время несения Иисусом Христом креста. В средневековой западной иконографии эти два изображения часто путали.

В честь «Плата Вероники» в своё время называлось ныне отменённое созвездие.

Известны, как минимум, два «Плата Вероники»: 1. в соборе Святого Петра в Ватикане и 2. «Лик из Манопелло»[25], который также называется «Вуаль Вероники», но на нём нет тернового венца. Нет тернового венца и на картине Ганса Мемлинга «Святая Вероника», очевидно, что, не имея образца, Ганс Мемлинг вместо Плата Вероники использовал список со Спаса Нерукотворного.

Версия связи образа с Туринской плащаницей[править | править код]

Существуют теории, связывающие Нерукотворный образ Спасителя с другой известной общехристианской реликвией — Туринской плащаницей. Плащаница представляет собой ростовое изображение Христа на холсте. Выставляемый в Эдессе и Константинополе плат с изображением лика Спасителя, согласно теориям, мог быть плащаницей, сложенной несколько раз, таким образом, оригинальная икона могла быть не утеряна во времена крестовых походов, а вывезена в Европу и обретена в Турине. Кроме того, один из изводов Нерукотворного Образа — «Спас Нерукотворный — Не рыдай Мене, Мати» (Христос во гробе) исследователями возводится к плащанице, как к историческому прототипу.

Богослужебное празднование в Православной церкви[править | править код]

Полное название праздника в богослужебных книгах Православной Церкви в честь Нерукотворного образа Христа Спасителя: От Еде́са перенесе́ние в Константи́нь град Нерукотворе́ннаго О́браза Го́спода на́шего Иису́са Христа́, ре́кше свята́го убру́са (греч. Μνήμη τῆς ἐξ Ἐδέσσης ἀνακομιδῆς τῆς ἀχειροποιήτου Εἰκόνος τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἤτοι τοῦ Ἁγίου Μανδηλίου), он совершается 16 (29) августа.

В этот же день в Православной церкви совершается также память мученика Диомида врача, которому молятся при разных недугах и болезнях и Феодоровской иконы Божией матери.

По Уставу, праздник в честь Убруса относится к малым праздникам «со славословием», но в русской традиции обычно совершается бдение. Совпадает с первым днём попразднства Успения Богородицы, по этой причине на богослужении обе службы совмещены. Канон праздника написан патриархом Германом. Краегранесие канона: Напеча́танного Твоего́, Спа́се, зре́ние почита́ю (др.-греч. Σῆς ἐκσφράγισμα Σῶτερ ὄψεως σέβω)

Тропарь в честь Нерукотворного образа Христа Спасителя.
На греческом На церковнославянском(транслитерация) На русском
Тропарь праздника, глас 2 (Ἦχος β') Τὴν ἄχραντον Εἰκόνα σου, προσκυνοῦμεν ἀγαθέ, αἰτούμενοι συγχώρησιν τῶν πταισμάτων ἡμῶν, Χριστὲ ὁ Θεός· βουλήσει γὰρ ηὐδόκησας σαρκί, ἀνελθεῖν ἐν τῷ Σταυρῷ, ἵνα ῥύσῃ οὓς ἔπλασας, ἐκ τῆς δουλείας τοῦ ἐχθροῦ· ὅθεν εὐχαρίστως βοῶμέν σοι· Χαρᾶς ἐπλήρωσας τὰ πάντα, ὁ Σωτὴρ ἡμῶν, παραγενόμενος εἰς τὸ σῶσαι τὸν κόσμον. Пречи́стому Твоему о́бразу покланя́емся Благи́й, прося́ще проще́ния прегреше́ний на́ших Христе́ Бо́же: во́лею бо благоволи́л еси́ пло́тию взы́ти на крест, да изба́виши, я́же созда́л еси, от рабо́ты вра́жия. Тем благода́рственно вопие́м Ти: ра́дости испо́лнил еси́ вся Спа́се наш, прише́дый спасти́ мир Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благой, прося прощения согрешений наших, Христе Боже. Ибо добровольно благоволил Ты взойти плотию на Крест, чтобы избавить созданных Тобою от рабства врагу. Потому мы благодарно взываем Тебе: «Радостью Ты наполнил все, Спаситель наш, / пришедший спасти мир!»

Тропарь Нерукотворному образу Спаса, кроме августовского праздника, употребляется очень широко за богослужением: например, в первую Неделю Великого поста, кроме того, используется в чине Литургии на входных молитвах для целования священнослужителями иконы в иконостасе, также в чине освящения Господской иконы по Требнику, в составе 6-го часа будних дней Великого поста, а в Октоихе - как седален 2-го гласа пятницы.

Икона Спас Нерукотворный в русском письме[править | править код]

Первые образцы. Начало русской традиции[править | править код]

Иконы Спаса Нерукотворного попадают на Русь, по некоторым источникам, уже в IX веке. Древнейшая из сохранившихся икон данного иконографического типа — Новгородский Спас Нерукотворный (вторая половина XII века). Можно выделить следующие иконографические типы Нерукотворного образа: «Спас на убрусе» или просто «Убрус», где лик Христа помещен на изображении плата (убруса) светлого оттенка и «Спас на чрепии» или просто «Чрепие» (в значении «черепица», «кирпич»), «Керамида». По преданию, образ Христа проступил на черепице или кирпичах, скрывавших нишу с иконой Нерукотворного Спаса. Изредка на этом типе икон фоном служит изображение кирпичной или черепичной кладки, чаще же фон дан просто более тёмным (по сравнению с убрусом) цветом.

Изводы[править | править код]

Наиболее древние изображения выполнялись на чистом фоне, без какого-либо намёка на материю или черепицу. Изображение ровного прямоугольного, либо слегка изогнутого убруса в качестве фона встречается уже на фреске церкви Спаса на Нередице (Новгород) конца XII в. Убрус со складками начинает распространяться со второй половины XIII века, прежде всего в византийской и южнославянской иконописи, на русских иконах — с XIV в. С XV века драпированный плат могут держать за верхние концы два ангела. Кроме того, известны различные варианты иконы «Спас Нерукотворный с деяниями», когда образ Христа в среднике иконы окружают клейма с историей образа. С конца XVII в. в русской иконописи под влиянием католической живописи появляются изображения Христа в терновом венце на плате, то есть в иконографии «Плат Вероники». Изображения Спасителя с бородой клинообразной формы (сходящейся к одному или двум узким концам) известно и в византийских источниках, однако, только на русской почве они оформились в отдельный иконографический тип и получили название «Спас Мокрая Брада».

В собрании Государственного музея искусств Грузии находится энкаустическая икона VII века, называемая «Анчисхатским Спасом», представляющая Христа погрудно и считающаяся «оригинальной» эдесской иконой.

Христианская традиция рассматривает Нерукотворный образ Христа как одно из доказательств истинности воплощения второго лица Троицы в человеческом образе, а в более узком смысле — как важнейшее свидетельство в пользу иконопочитания.

По традиции, икона «Спас Нерукотворный» — первый самостоятельный образ, который доверяют писать иконописцу, прошедшему ученичество.

Вятский Спас Нерукотворный[править | править код]

Вятский образ Спаса Нерукотворного в Новоспасском монастыре, XIX век Спас Нерукотворный в Спасском соборе Вятки (Кирова), 2010

В середине XVII века по центральным районам Русского государства прошла эпидемия моровой язвы (чумы), в которой особенно пострадала Москва. Один из городов, Хлынов, эпидемия обошла стороной, стали появляться слухи, что причиной этого является чудотворный образ Спаса Нерукотворного, которому молились горожане. Узнав об этом, царь Алексей Михайлович повелел привезти икону в Москву. Образ доставили крестным ходом в 1648 году.

Сама икона была оставлена в московском Новоспасском монастыре в 1647 году. Точный список был отправлен в Хлынов, а другой написали над воротами Фроловской башни. В честь образа Спасителя и фрески Спаса Смоленского с внешней стороны ворота, через которые была доставлена икона и сама башня были названы Спасскими. В 1839 году оригинал иконы был украшен серебряной вызолоченной ризой с драгоценными камнями взамен похищенной французами в 1812 году.


Отличительной особенностью вятского Спаса Нерукотворного является изображение ангелов, стоящих по сторонам, фигуры которых не полностью прописаны. Ангелы не стоят на облаках, а как бы парят в воздухе. Можно выделить и своеобразные особенности лика Христа. На вертикально свисающем полотнище убруса с волнообразными складками фронтально изображен чуть удлиненный лик с высоким лбом. Он вписан в плоскость иконной доски так, что центром композиции становятся крупные глаза, наделенные большой выразительностью. Взгляд Христа направлен прямо на зрителя, брови высоко подняты. Пышные волосы опускаются длинными, отлетающими в сторону прядями, по три слева и справа. Короткая борода разделена на две части. Пряди волос и борода выходят за пределы окружности нимба. Глаза написаны легко и прозрачно, их взгляд обладает притягательностью реального взгляда. Лик Христа выражает спокойствие, милосердие и кротость.[26]

После 1917 года оригинал иконы в Новоспасском монастыре и список над Спасскими воротами был утрачен. Ныне в монастыре хранится список XIX века, который занимает в иконостасе Спасо-Преображенского собора место оригинала. Список, оставленный в Вятке, хранился до 1929 года, после чего также был утрачен.

В июне 2010 года при помощи научного сотрудника Вятского художественного музея Галины Алексеевны Моховой было установлено, как точно выглядела чудотворная Вятская икона, после чего был написан новый точный список Спаса Нерукотворного и в конце августа отправлен в Киров (Вятку) для установки в Спасском соборе.[26][27]

Харьковский Спас Нерукотворный[править | править код]

Чудотворная икона византийского стиля, атрибутирована XVIII веком, длительное время находилась в Харьковской епархии. Чудесным образом одномоментно обновилась при свидетелях в Борисоглебском монастыре в 1997 году.

Копию с древней чудотворной Вологодской иконы Нерукотворного Спаса имел при себе Император Всероссийский Александр III во время крушения поезда под Харьковом у станции Борки в 1888 году. Практически сразу после чудесного спасения по указу Правительствующего Синода был составлен и издан специальный молебен в честь чудотворного образа Спаса Нерукотворного.[28]

  1. ↑ http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dimitrii_rost/dimitrii_rost1/670.html Архивная копия от 9 января 2014 на Wayback Machine Димитрий, митрополит Ростовский Жития святых Память 16 августа
  2. ↑ http://www.vehi.net/istoriya/cerkov/pamfil/cerkovist/history.html Евсевий Кесарийский Церковная история книга 1,13.
  3. ↑ http://www.odinblago.ru/evseviy_pamfil Евсевий Кесарийский. Церковная история. КНИГА ВТОРАЯ, 1
  4. ↑ http://www.krotov.info/library/06_e/efr/em_sirin_017.htm Ефрем Сирин. ТВОРЕНИЯ. Том 3, ПРЕДСМЕРТНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ
  5. ↑ http://www.vehi.net/istoriya/armenia/khorenaci/02.html MOBCEC ХОРЕНАЦИ «ИСТОРИЯ АРМЕНИИ» КНИГА ВТОРАЯ, 30 Посылка князей Абгаром к Марину, по каковому случаю они увидели Спасителя нашего Христа, откуда началось обращение Абгара
  6. ↑ Մովսէս Խորենացի, Հայոց Պատմութիւն
  7. ↑ http://www.alanica.ru/library/Prokop/text.htm «Война с персами. Война с вандалами. Тайная история» Прокопий Кесарийский Война с персами. Книга 2, XII.
  8. ↑ http://www.agioskanon.ru/hist-evagriy/004.htm Евагрий Схоластик. История Церкви. КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ, 27.
  9. ↑ http://khazarzar.skeptik.net/books/mesher01.htm#g02 Учение Аддая апостола
  10. 1 2 Мещерская Е. Апокрифические деяния апостолов Учение Аддая апостола
  11. ↑ http://khazarzar.skeptik.net/books/mesher01.htm#g04 Древнерусская версия легенды об Авгаре по рукописи XIII века
  12. ↑ Мещерская Е. Апокрифические деяния апостолов ОГЛАВЛЕНИЕ Древнерусская версия легенды об Авгаре по рукописи XIII века
  13. ↑ http://www.krotov.info/acts/04/3/palomn.htm Эгерия (Этерия) «Паломничество по святым местам»
  14. ↑ https://books.google.ru/books?id=Z_QUAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=ru#v=onepage&q&f=false Patrologia Graeca том 113 страница 439
  15. ↑ http://old.stsl.ru/manuscripts/medium.php?col=1&manuscript=681&pagefile=681-0560 681. (410.) Минея четья мес. август, полууст., напис. 1627 года Германом Тулуповым. Слово Константина Порфирогенита, о Христе царя греческаго, Повесть от различных собрана историй о посланием ко Авгарю нерукотворенном и божественном Образе Христа Бога нашего, и како от Едеса принесеся ко всеблагоденствующему и царствующему во градех Константинуграду. (перевод прп. Максима грека) Лист 558
  16. ↑ http://www.orthlib.ru/John_of_Damascus/vera4_16.html Точное изложение православной веры. Книга 4 Глава XVI Об иконах.
  17. ↑ http://www.pagez.ru/lsn/0410.php Первое послание святого отца нашего Григория, папы римского, к императору Льву исаврянину о святых иконах
  18. ↑ http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k51594s/f487.image Mansi GD, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio t.12 page 964
  19. ↑ http://omolenko.com/istoria/sobory-tom7.htm?p=201#toc10 Деяния Вселенских Соборов. Том 7. Собор Никейский 2-й, Вселенский Седьмой Деяние 5 ,стр.201
  20. ↑ http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k515954/f101.image Mansi GD, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio t.13 page 189
  21. ↑ http://azbyka.ru/tserkov/ikona/uspenskiy_ikony_pravoslavnoy_tserkvi_04-all.shtml#a4 Л. А. Успенский II. ПЕРВЫЕ ИКОНЫ СПАСИТЕЛЯ И БОЖИЕЙ МАТЕРИ
  22. ↑ http://users.uoa.gr/~nektar/history/tributes/byzantine_historians/joannes_scylitzes_synopsis_historiarum.htm Ιωάννης Σκυλίτζης ΣΥΝΟΨΙΣ ΙΣΤΟΡΙΩΝ, [Roman1.t] ΡΩΜΑΝΟΣ Ο ΛΑΚΑΠΗΝΟΣ, [Roman1.37]
  23. ↑ Спас Нерукотворный в русской иконе. Авторы-составители Л. М. Евсеева, А. М. Лидов, Н. Н. Чугреева. М.: Ун-т Дм. Пожарского, 2008, с. 30, 426—429
  24. ↑ http://oldru.narod.ru/biblio/feofan7.htm#1 Продолжатель Феофана. Жизнеописание византийских царей. КНИГА VI. Царствование Романа.48.
  25. ↑ http://kyanina.livejournal.com/4258.html Крестный путь — Плат Вероники, Судариум из Овьедо, Туринская Плащаница
  26. 1 2 НЕРУКОТВОРНЫЙ ОБРАЗ СПАСИТЕЛЯ (ХЛЫНОВСКИЙ) — ЖЕМЧУЖИНА ВЯТСКОЙ ЗЕМЛИ
  27. ↑ Вятский Спас снова в Спасском соборе (недоступная ссылка)
  28. ↑ Храм Всемилостивейшего Спаса Архивировано 12 августа 2009 года. на сайте Нижегородской епархии.

ru.wikipedia.org

Третий Спас — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Тре́тий Спа́с (Хлебный Спас, Ореховый Спас) — день в народном календаре славян, посвящённый воспоминанием перенесения Нерукотворного образа Спасителя и приходящийся на 16 (29) августа. Третий Спас обычно считался полупраздником[1].

В этот день выпекают хлеб из зерна нового урожая[2]. Также было принято торговать холстами, полотнами[3].

Другие названия

Народные названия праздника:

  • «Спас на холстах», «Спас на полотне», «Холщовый спас» — с этого дня продают домотканые холсты[4];
  • «Орешный» или «ореховый Спас», так как к этому времени созревают лесные орехи (лещина) и разрешается их собирать в лесах;
  • «Хлебный Спас» — заканчивается уборка хлеба;
  • «Осенний Спас», «Холодный Спас» (прикам.)[5] — встреча осени;
  • «Посевы», «Досевки» — сеются озимые хлеба;
  • «Малый Спас»[1] — обычно считался полупраздником.

укр. Третій Спас, Післясвято Успіння[6], Xлібний Спас[7], Спас на полотні[8]; белор. Трэці Спас, Малы Спас, Хлебны Спас[9]; серб. Св. Роман.

Русские обряды

В этот день почитают врача мученика Диомида, которому молятся при разных недугах и болезнях, а также Феодоровскую икону Божией матери, перед которой женщины молятся о благополучном разрешении от бремени, кормлении молоком, о помощи в семейных и других житейских нуждах[4].

В старину говорили: «Первый Спас — на воде стоят; второй Спас — яблоки едят; третий Спас — на зелёных горах холсты продают»[10], поэтому третий Спас ещё называли «Спас на холстах», «Спас на полотне», «Холщовый спас»[4]. В этот день было принято торговать холстами, полотнами[3].

Святят новые колодцы[11]. Чистят к осени целебные источники, пьют подземную водицу, обходят колодцы кругами, как бы замыкая тёплое время года. На Хлебный спас пекут пироги из нового хлеба: «Третий Спас хлеба припас»[12]. С третьего Спаса начиналась и заготовка лесных орехов[1].

В большинстве сёл России в этот день не проходили большие праздники, поскольку начиналась подготовка к завершению летних полевых работ до наступления дождей. А вот в городах с этого дня начинаются великоденские гулянья[13].

В степных губерниях России начинали сеять озимые за три дня до Обжинок и заканчивали в течение трёх дней после Обжинок. Сроки корректировались в зависимости от погоды и уборки яровых. Иногда отсевались раньше — к Яблочному Спасу[14].

На третий Спас примечают отлёт птиц, особенно ласточек и журавлей. Считают, что ласточки отлетают в три Спаса[15]. Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно[16]. У В. Даля в толковании календаря земледельца, составленного по народным приметам и наблюдениям, приведён оригинальный взгляд: «Зимняя опока на деревьях обещает, как говорят, хороший урожай на хлеб; урожай на орехи обещает обильную жатву хлеба на грядущий год, по крайней мере, замечено, что сильный урожай на орехи и на хлеб никогда не бывает вместе; что кроме того никогда не бывает большого урожая на орехи два года сряду; стало быть, при обилии в орехах, их на следующий год не будет, а вероятно, будет урожай на хлеб.» Возвращаясь к названию третьего Спаса, называемого «хлебным» или «орешным», народ отмечал его как день благодарения Господу за хлеб насущный на каждый день, что и слышится в народных пословицах и поговорках: «Третий Спас хлеба припас», «Хорошо, если Спас — на полотне, а хлебушко в гумне!»[17].

Поговорки и приметы

  • Третий Спас хлеба припас.
  • Урожай на орехи — урожай хлеба на будущий год.
  • Урожая на орехи двух лет сряду не бывает.
  • Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно.
  • Ласточки отлетают в три раза, в три спаса.
  • После Успения пришло — солнце на осень пошло (укр. Після Успення прийшло — сонце на осінь пішло)[18].

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 Некрылова, 2007, с. 419.
  2. ↑ Крук, Котович, 2003, с. 44.
  3. 1 2 Георгиева, 2008, с. 230.
  4. 1 2 3 Котович, Крук, 2010, с. 235.
  5. ↑ Атрошенко, 2013, с. 18.
  6. Скуратівський В. Т. Український народний календар. — К. : Техніка, 2003. — С. 182
  7. Лозко Г. С. «Українське народознавство». Видання друге доповнене та перероблене. – К., 2004 — С. 448
  8. Кушнір В. Г.[uk] Народознавство Одещини. — Одеса: Гермес, 1998. — С. 113
  9. ↑ Лозка, 2002, с. 165.
  10. ↑ Даль, 1880—1882.
  11. ↑ Рожнова, 1992, с. 147.
  12. ↑ Рожнова, 1992, с. 105.
  13. ↑ Сахаров, 1885, с. 111–112.
  14. ↑ Сахаров, 1885, с. 111.
  15. ↑ Ховратович, 1994, с. 109.
  16. ↑ Баранова и др., 2001, с. 569.
  17. ↑ Даль, 1880, с. 99.
  18. ↑ Скуратівський, 1994, с. 69.

Литература

  • Атрошенко О. В. Русская народная хрононимия: системно-функциональный и лексикографический аспекты // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. Уральский федеральный университет. — Екатеринбург, 2013.
  • Баранова О. Г., Зимина Т. А., Мадлевская Е. Л. и др. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Науч. ред. И. И. Шангина. — СПб.: Искусство-СПБ, 2001. — 668 с. — (История в зеркале быта). — ISBN 5-210-01497-5.
  • Георгиева Т. С. Культура повседневности. Русская культура и православие : Учеб. пособие. — М.: Аспект Пресс, 2008. — 400 с. — ISBN 978-5-7567-0476-1.
  • Даль В. И. О повѣрьях суевѣріях и предразсудках русскаго народа. — СПб.: Изд. М.О. Вольфа, 1880. — 148 с.
  • Спасать // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 3.
  • Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  • Колесо времени: традиции и современность / Янка Крук, Оксана Котович. — Мн.: Беларусь, 2003. — 350 с. — ISBN 985-01-0477-5.
  • Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
  • Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
  • Погодой год припоминается: русский народный земледельческий календарь / Б. Ховратович. — Красноярск: Красноярское книжное изд-во, 1994. — 206 с. — ISBN 5-7479-0447-7.
  • Рожнова П. К. Радоница. Русский народный календарь: обряды, обычаи, травы, заговорные слова. — М.: Дружба народов, 1992. — 174 с. — ISBN 5-285-00135-8.
  • Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
  • Скуратівський В. Т. Святвечір : нариси-дослідження : у 2-х кн. — К.: Перлин, 1994. — 207 с. — (Українська пізнавальна б-ка «Земляни». Серія «Українці»). — ISBN 5-7707-3429-9.  (укр.)

Ссылки

wikipedia.bio

Спас в Силах (Дионисий) — Википедия

«Спас в Си́лах» — икона, созданная иконописцем Дионисием около 1500 года для деисусного чина иконостаса Троицкого собора Павло-Обнорского монастыря; с 1936 года находится в собрании Третьяковской галереи (инв. 22971). Авторство было установлено в 1949 году, когда во время реставрации была обнаружена надпись на обороте иконы с датой и именем Дионисия. Благодаря этому обстоятельству удалось определить время создания и атрибутировать Дионисию и остальные дошедшие до нашего времени иконы из иконостаса монастыря: «Распятие», «Уверение Фомы», «Успение Богоматери».

Икона написана для иконостаса собора монастыря, основанного в 1414 году преподобным Павлом Обнорским близ Вологды. Одна из четырёх дошедших до нашего времени икон, относящихся к «северному периоду» творчества Дионисия[1]. Остальные сохранившиеся иконы иконостаса — «Распятие» (Государственная Третьяковская галерея), «Уверение Фомы» (Государственный Русский музей), «Успение Богоматери» (из местного чина, в настоящее время хранится в Вологодском государственном историко-архитектурном и художественном музее-заповеднике). На основании надписи (обнаружена в 1949 году), вырезанной на обороте «Спаса в Силах», создание всего иконостаса относится к 1500 году:

В ле[то] ЗИ (7008 — 1500) писан диисус и празни-ки и пророци Денисьева письмени.

Надпись на обороте иконы «Спас в Силах»[2]
Надписи на обороте «Спаса в Силах»

Как определила палеограф М. В. Щепкина, сама надпись на обороте иконы выполнена в 1530-х годах. Возможно, что резная надпись дублирует другую, сделанную под верхней шпонкой чёрной рефтью, которую в настоящее время можно прочитать лишь частично (первые четыре буквы). По мнению искусствоведа И. А. Кочеткова, у каждого резчика своя манера исполнения, поэтому по палеографическим признакам провести датировку резной надписи не представляется возможным, по крайней мере с такой точностью[2].

Каменный Троицкий собор монастыря был построен в 1505—1516 годах Василием III, до наших дней не сохранился. Вероятней всего, иконостас создавался для старого деревянного собора[3][4].

В 1853 году «Спас в Силах», отделённый от иконостаса, висел на левом столпе собора[2]. В 1932 году икона поступила в Грязовецкий музей, позднее — в Вологодский, оттуда передана 10 мая 1936 года в Третьяковскую галерею[5].

В. И. Антонова (1952) датировала икону 1500 годом и атрибутировала её Дионисию, опираясь на надпись на обороте доски, обнаруженную в ходе реставрации 1949 года. Атрибуция была принята специалистами, хотя и с оговорками: так, В. Н. Лазарев указывал, исходя из дат строительства нового Троицкого собора, на слишком раннюю датировку «Спаса в Силах». В то же время исследователи, анализируя стилистику сохранившихся участков авторской живописи, отмечают её высочайшее мастерство. Утончённость композиционного решения, виртуозный рисунок и гармоничные цветовые сочетания, характерные для Дионисия, подкрепляют принятую атрибуцию[6].

Иконография «Спаса в Силах» (подтип Спаса Вседержителя) отсылает к Откровению Иоанна Богослова, где Христос представлен в том образе, в котором он должен явиться в конце времён, а также по видениям пророков Иезекииля (Видение славы Господней) и Исайи. Это одна из главных православных икон, размещающаяся в центре иконостаса[7][6].

Изображения Христа во славе среди небесных сил и символов евангелистов, восходящие к ветхозаветной эсхатологии и Апокалипсису, появились ещё в раннехристианский период и были очень популярны в западноевропейском изобразительном искусстве Средневековья. Классический тип иконографии «Спаса в Силах» сформировался на Руси, исследователи связывают это обстоятельство с возникновением в конце XIV — начале XV века высокого иконостаса. «Спас в Силах» становится традиционным средником в деисусном чине этого вида иконостаса. Самый древний русский образ «Спаса в Силах» — икона из деисуса Благовещенского собора Московского Кремля[6].

А. Рублёв. Спас в Силах. 1408 год. Из деисусного чина Успенского собора во Владимире. В настоящее время в Третьяковской галерее

Построение композиции Дионисия схоже с образом Андрея Рублёва «Спас в Силах» (1408, Успенский собор, Владимир). Возможно, Дионисий был знаком с рублёвской иконой. Это могло произойти в период работы Дионисия над иконостасом Успенского собора Московского Кремля (1481). Состав иконостаса кремлёвского собора и количество икон, входивших в него, известны по древним описям и соответствуют владимирскому иконостасу. Совпадают и размеры икон в обоих иконостасах[K 1]. Исследователи считают подобное сходство неслучайным, возможно, условием заказа было соответствие изобразительной программе и исполнению рублёвского иконостаса, а Дионисий, в таком случае, мог специально ознакомиться с владимирскими иконами и даже использовать в работе прориси с них[6].

Спас из Павло-Обнорского монастыря почти полностью повторяет владимирский образ Рублёва, однако есть и различия между двумя иконами. У Дионисия композиция несколько стеснена границами ковчега, поэтому соотношения между высотой и шириной фигуры Христа и славы другие. Изменено положение правой ноги Спаса[6].

Спас в охряном хитоне восседает на фоне красного ромба с вогнутыми сторонами (мир невидимый), который располагается в голубовато-зелёном овале славы (мир духовный), в свою очередь вписанном в красный прямоугольник с вогнутыми сторонами (Земля). Символы четырёх евангелистов: телец, орёл, лев и ангел, изображены в красных парусах — углах прямоугольника. В овале славы проступают контуры «сил небесных» — серафимов и херувимов. Рисунок трона и подножия выполнен белыми линиями. Спинка трона полукруглая, на нём лежат подушки. Подножие опирается на красные круги ангелов «тронов» — крылатые колёса со множеством глаз. В левой руке Христос держит раскрытое Евангелие с надписью на церковнославянском языке: «Приидите ко мни вси труждающиися и обремененнии, и азъ упокою вы: возмите иго моё на себе и научитеся от мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ»[K 2]. С XV века иконописцы всё чаще включали в свои композиции евангельские цитаты. Правая рука поднята в благославляющем жесте. От Христа к углам протянуты лучи из золотых линий, ограниченных двумя белыми линиями каждая[5].

Одежда Спаса и слава прописаны корпусно, плотным слоем краски. Хитон золотисто-охряный, линии складок прорисованы вишнёво-коричневым цветом, складки расписаны золотым ассистом. Драпировка гиматия с многочисленными складками сложного очертания. Один край гиматия на левом плече Христа, другой — на левом колене. Фигура Христа обведена коричневым и золотым контурами. Руки, ступни, лицо там, где сохранилась авторская живопись, выполнены охрой плавью (сильно разведённой краской) по светло-оливковой основе лицевого письма (санкирю). Нимб, фон, поля золочёные, перекрестие на нимбе прорисовано красной краской[8].

Символом евангелиста Иоанна в надписи на иконе называется лев, а не традиционный орёл[K 3].

Дионисий. Спас в Силах. Фрагмент. Часть записи, оставленная после расчистки иконы

Живопись лица и одежд Спаса сохранились плохо. На хитоне фрагментарно авторская живопись. Гиматий тонирован в цвет, более тёмный, чем первоначальный. Потёртости и утраты авторской живописи видны по всей поверхности. Надпись на Евангелии прописана по первоначальным очертаниям с небольшими искажениями некоторых букв. Плохо сохранился рисунок символов евангелистов. На сине-зелёном овале оставлен слой старой олифы. Частично остались позднейшие записи и тонировки, сделанные при реставрациях. Одежды прописаны охрой со штрихами на складках сусальным золотом (ассистом). Авторское лицевое письмо сохранилось на небольших участках — верхняя часть и шея, краски поновлялись в XVI и XVII веках. Видимо, в XVI веке запись была сделана красноватым тоном, изменившим изначальный колорит образа. Предположительно в XVIII—XIX веках нижняя часть лика, где авторская живопись не сохранилась, была проложена коричневато-оливковым санкирем с нанесением вторым слоем красноватой охры. На нижнем поле видна красная опушь — линия контрастного цвета, проводившаяся по внешнему краю поля иконы. На полях сильно утрачен грунт до паволоки и основы левкаса, особенно пострадало в этом отношении верхнее поле[5].

Пробные раскрытия иконы были сделаны в Вологодском музее художником-реставратором Н. И. Брягиным в 1933 году. Полное раскрытие, со снятием трёх слоёв поздних записей, — в декабре 1949 года (по сообщению В. И. Антоновой). Контуры черт лица Спаса были фрагментарно обновлены при реставрации. Несколько записей оставлено при реставрационной расчистке: на гиматии у правой ступни, в верхнем левом углу прямоугольника, символизирующего Землю, и на нижнем поле иконы[5].

  • Дионисий «живописец пресловущий». — М.: Северный паломник, 2002. — 303 с. — ISBN 5-94431-063-4.

ru.wikipedia.org

Третий Спас Википедия

Тре́тий Спа́с (Хлебный Спас, Ореховый Спас) — день в народном календаре славян, посвящённый воспоминанием перенесения Нерукотворного образа Спасителя и приходящийся на 16 (29) августа. Третий Спас обычно считался полупраздником[1].

В этот день выпекают хлеб из зерна нового урожая[2]. Также было принято торговать холстами, полотнами[3].

Другие названия[ | ]

Народные названия праздника:

  • «Спас на холстах», «Спас на полотне», «Холщовый спас» — с этого дня продают домотканые холсты[4];
  • «Орешный» или «ореховый Спас», так как к этому времени созревают лесные орехи (лещина) и разрешается их собирать в лесах;
  • «Хлебный Спас» — заканчивается уборка хлеба;
  • «Осенний Спас», «Холодный Спас» (прикам.)[5] — встреча осени;
  • «Посевы», «Досевки» — сеются озимые хлеба;
  • «Малый Спас»[1] — обычно считался полупраздником.

укр. Третій Спас, Післясвято Успіння[6], Xлібний Спас[7], Спас на полотні[8]; белор. Трэці Спас, Малы Спас, Хлебны Спас[9]; серб. Св. Роман.

Русские обряды[

ru-wiki.ru

Третий Спас — Википедия. Что такое Третий Спас

Тре́тий Спа́с (Хлебный Спас, Ореховый Спас) — день в народном календаре славян, посвящённый воспоминанием перенесения Нерукотворного образа Спасителя и приходящийся на 16 (29) августа. Третий Спас обычно считался полупраздником[1].

В этот день выпекают хлеб из зерна нового урожая[2]. Также было принято торговать холстами, полотнами[3].

Другие названия

Народные названия праздника:

  • «Спас на холстах», «Спас на полотне», «Холщовый спас» — с этого дня продают домотканые холсты[4];
  • «Орешный» или «ореховый Спас», так как к этому времени созревают лесные орехи (лещина) и разрешается их собирать в лесах;
  • «Хлебный Спас» — заканчивается уборка хлеба;
  • «Осенний Спас», «Холодный Спас» (прикам.)[5] — встреча осени;
  • «Посевы», «Досевки» — сеются озимые хлеба;
  • «Малый Спас»[1].

Русские обряды

День почитания мученика Диомида врача, которому молятся при разных недугах и болезнях; Феодоровской иконы Божией матери, перед которой женщины молятся о благополучном разрешении от бремени, кормлении молоком, о помощи в семейных и других житейских нуждах[4].

В старину говорили: «Первый Спас — на воде стоят; второй Спас — яблоки едят; третий Спас — на зелёных горах холсты продают»[6], поэтому третий Спас ещё называли «Спас на холстах», «Спас на полотне», «Холщовый спас»[4]. В этот день было принято торговать холстами, полотнами[3].

Святят новые колодцы[7]. Чистят к осени целебные источники, пьют подземную водицу, обходят колодцы кругами, как бы замыкая тёплое время года. На Хлебный спас пекут пироги из нового хлеба: «Третий Спас хлеба припас»[8]. С третьего Спаса начиналась и заготовка лесных орехов[1].

В большинстве сёл России в этот день не проходили большие праздники, поскольку начиналась подготовка к завершению летних полевых работ до наступления дождей. А вот в городах с этого дня начинаются великоденские гулянья[9].

В степных губерниях России начинали сеять озимые за три дня до Обжинок и заканчивали в течение трёх дней после Обжинок. Сроки корректировались в зависимости от погоды и уборки яровых. Иногда отсевались раньше — к Яблочному Спасу[10].

На третий Спас примечают отлёт птиц, особенно ласточек и журавлей. Считают, что ласточки отлетают в три Спаса[11]. Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно[12]. У В. Даля в толковании календаря земледельца, составленного по народным приметам и наблюдениям, приведён оригинальный взгляд: «Зимняя опока на деревьях обещает, как говорят, хороший урожай на хлеб; урожай на орехи обещает обильную жатву хлеба на грядущий год, по крайней мере, замечено, что сильный урожай на орехи и на хлеб никогда не бывает вместе; что кроме того никогда не бывает большого урожая на орехи два года сряду; стало быть, при обилии в орехах, их на следующий год не будет, а вероятно, будет урожай на хлеб.» Возвращаясь к названию третьего Спаса, называемого «хлебным» или «орешным», народ отмечал его как день благодарения Господу за хлеб насущный на каждый день, что и слышится в народных пословицах и поговорках: «Третий Спас хлеба припас», «Хорошо, если Спас — на полотне, а хлебушко в гумне!»[13].

Поговорки и приметы

  • Третий Спас хлеба припас.
  • Урожай на орехи — урожай хлеба на будущий год.
  • Урожая на орехи двух лет сряду не бывает.
  • Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно.
  • Ласточки отлетают в три раза, в три спаса.
  • После Успения пришло — солнце на осень пошло (укр. Після Успення прийшло — сонце на осінь пішло)[14].

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 Некрылова, 2007, с. 419.
  2. ↑ Крук, Котович, 2003, с. 44.
  3. 1 2 Георгиева, 2008, с. 230.
  4. 1 2 3 Котович, Крук, 2010, с. 235.
  5. ↑ Атрошенко, 2013, с. 18.
  6. ↑ Даль, 1880—1882.
  7. ↑ Рожнова, 1992, с. 147.
  8. ↑ Рожнова, 1992, с. 105.
  9. ↑ Сахаров, 1885, с. 111–112.
  10. ↑ Сахаров, 1885, с. 111.
  11. ↑ Ховратович, 1994, с. 109.
  12. ↑ Баранова и др., 2001, с. 569.
  13. ↑ Даль, 1880, с. 99.
  14. ↑ Скуратівський, 1994, с. 69.

Литература

  • Атрошенко О. В. Русская народная хрононимия: системно-функциональный и лексикографический аспекты // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. Уральский федеральный университет. — Екатеринбург, 2013.
  • Баранова О. Г., Зимина Т. А., Мадлевская Е. Л. и др. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Науч. ред. И. И. Шангина. — СПб.: Искусство-СПБ, 2001. — 668 с. — (История в зеркале быта). — ISBN 5-210-01497-5.
  • Георгиева Т. С. Культура повседневности. Русская культура и православие : Учеб. пособие. — М.: Аспект Пресс, 2008. — 400 с. — ISBN 978-5-7567-0476-1.
  • Даль В. И. О повѣрьях суевѣріях и предразсудках русскаго народа. — СПб.: Изд. М.О. Вольфа, 1880. — 148 с.
  • Спасать // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 3.
  • Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  • Колесо времени: традиции и современность / Янка Крук, Оксана Котович. — Мн.: Беларусь, 2003. — 350 с. — ISBN 985-01-0477-5.
  • Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
  • Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
  • Погодой год припоминается: русский народный земледельческий календарь / Б. Ховратович. — Красноярск: Красноярское книжное изд-во, 1994. — 206 с. — ISBN 5-7479-0447-7.
  • Рожнова П. К. Радоница. Русский народный календарь: обряды, обычаи, травы, заговорные слова. — М.: Дружба народов, 1992. — 174 с. — ISBN 5-285-00135-8.
  • Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
  • Скуратівський В. Т. Святвечір : нариси-дослідження : у 2-х кн. — К.: Перлин, 1994. — 207 с. — (Українська пізнавальна б-ка «Земляни». Серія «Українці»). — ISBN 5-7707-3429-9.  (укр.)

Ссылки

wiki.sc

Спас-Конино — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Спас-Ко́нино — село в составе Шелепинского сельского поселения Алексинского района Тульской области России.

Название селения может иметь финно-угорские корни. Эти народы коня считали священным животным. Конь являлся предметом религиозного чествования. Вблизи села находится памятник природы — большой камень-валун. Во времена язычества такие камни являлись культовыми святилищами — местом поклонения и носили название коней-камней. Церковь называла такие камни «синими» (от слова сине́ц — бе́с)[2]. От такого камня и могло произойти древнее название поселения. Второе слово-прибавка «спас» — от храма, построенного в честь Спасителя. Местное предание истолковывает происхождение название от дозорных конных отрядов, располагавшихся в этих пограничных местах Московского государства для наблюдения и предупреждения об опасности татарских набегов[3].

Располагается на левом берегу ручья Крушма (Малая Крушма), в 15 км от районного центра — Алексина, в 10 км от деревни Большое Шелепино — сельского административного центра.

Ранее селение находилось примерно в километре от нынешнего и называлось «Селиваново». Оно было сожжено татарами вместе с церковью. Сегодняшнее село находится на месте, где стоял наблюдательный конный пикет (застава) и стало называться Спас-Конино (Селиваново тожъ). В XIX веке село являлось центром станового квартала.

Церковь Спаса Преображения. 2009 год

Предположительно поселение Селиваново было образовано не позднее первой половины XVI века. Первый в селе деревянный храм был сожжён татарами, второй, также деревянный (уже на новом месте), просуществовал до 1765 года и был заменён из-за ветхости на новый (также деревянный — третий по счёту), который сгорел в 1795 году. В начале XIX века на том же месте была заложена каменная церковь во имя Спаса Преображения Господня (Спасо-Преображенская) с приделами Казанской иконы Божией Матери (освящён в 1817) и святого Николая Чудотворца (освящён в 1827). Главное здание храма, из-за недостатка средств на постройку, достроили и освятили лишь в 1860 году при участии и на пожертвования местного помещика М. А. Фролова. Особым предметом церковной утвари было древнее Евангелие, подаренное ещё деревянному храму в 1686 году Марфой Матвеевной — супругой царя Фёдора Алексеевича[3]. Храм сохранился в своём первоначальном виде до настоящего времени. С 1956 года не функционировал и использовался под склад удобрений. Ныне (2019) почти восстановлен, действует[4].

В состав церковного прихода входили: само село; сельцо: Березовка, Ларино (Ларинская, Ларинские выселки), Маньшино; деревни: Малое Бизюкино (Верхнее Бизюкино), Большое Бизюкино (Нижнее Бизюкино), Есипово (Есипова), Клешня, Нарышкино (Нарышкина), Желудевка (Желудовка), Захаровка (не сущ., урочище Захаровка), Мерлево (не сущ., урочище Мерлеева), Торчково (Тарчкова, Торьчково) с общей численностью крестьян-прихожан 2344 (по состоянию на 1857 год)[5]. С 1885 года в селе имелась церковно-приходская школа.

В 1859 году в селе насчитывалось 29 крестьянских дворов[6]; в 1915 — 60 дворов[7].
Уличная сеть села состоит из восьми улиц: Агеева, Колхозная, Макарова, Механизаторов, Полевая, М. Поливановой, Строителей, Юбилейная[8].

Годы 1857 1859 1915 2010
Население 207 * [5] 220[6] 485[7] 412[1]

* крестьяне крепостные помещичьи

ru.wikipedia.org


Смотрите также