Что значит преставление святого


Преставление преподобного Сергия игумена Радонежского

Сегодня Святая Церковь совершает память преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца, великого покровителя земли Русской.

8 октября — День памяти преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея Руси чудотворца

Преподобный Сергий принадлежит к таким Божиим избранникам, к таким редким целостным натурам, которые всецело, всем своим существом устремляются к Богу с первых лет своей сознательной жизни.

В наше время большинство людей приходит к Церкви уже ранеными, искалеченными жизнью. И Господь напоминает нам сегодняшним праздником о том, как мы должны беречь своих детей, чтобы им дано было бесконечно больше.

Да, покаянием мы можем возвратиться к утраченной чистоте, но особый дар Божий — это то, о чем мы говорим, когда прославляем преподобного Серафима Саровского: «От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и тому Единому работати пламенно возжелел еси». Такие духовные светильники занимают особое место в жизни Церкви, в святости ее.

Между прочим, совершенно неслучайно, что преподобный Серафим Саровский, как один из духовных наследников преподобного Сергия, принял в свой гроб, отходя отсюда, образ этого святого.

Тем, кто с самого детства сохранил чистоту своего сердца, Бог открывает прямой путь. Это не означает, конечно, что жизнь их будет лишена скорбей и трудов, но эта особая целостность и простота жизни совершает то чудо, благодаря которому преподобный Сергий становится средоточием всей русской святости.

Мы знаем из жития Преподобного все подробности его подвига. Обратим внимание на то, что в своей простоте и целостности преподобный Сергий устремлялся к Богу, к совершенной чистоте, которая всегда сокрыта внутри. Для всех людей, в том числе находящихся в Церкви, всегда существует искушение — так или иначе прельщаться внешним. Мы знаем, каким великолепием отличалось богослужение в древней Руси, какое драгоценное убранство было в храмах. А преподобный Сергий оставляет центральный Богоявленский московский монастырь и уходит в лес, где подвергает себя многим лишениям.

Как свидетельствует описатель его жития, преподобный Епифаний Премудрый, ученик преподобного Сергия, иногда не было хлеба, чтобы накормить всех. Иногда не было даже вина, чтобы совершить Божественную Литургию, не было ладана для каждения, не было воска для приготовления свечей. Часто, не имея свечей, они совершали ночные всенощные с березовой или сосновой лучиной. Но при этом было сияние жизни вечной, сияние благодати. И они касались той самой сокровенной глубины, которой достигает человек, когда идет прямым путем ко Господу. Эта благодать создавала то чудо, каким явился преподобный Сергий для Русской Церкви.

Преподобный Сергий с житием, 16 век

Мы знаем, как все шли к нему — шли издалека, из далеких городов и стран, чтобы только увидеть и услышать его. Как все получали величайшую пользу для своей души от прикосновения к той жизни, которой обладал преподобный Сергий. И удивительное дело, иногда случалось, что к нему приходили за словом наставления люди, уже искушенные в духовной мудрости, которые в течение многих лет совершали монашеский подвиг. Такие, как преподобный Сергий Муромский, до этого подвизавшийся на Афоне, преподобный Евфимий Суздальский, преподобный Димитрий Прилуцкий, преподобный Стефан Махрищский и многие другие. Церковь именует этих людей собеседниками преподобного Сергия.

То есть, он был учителем учителей, наставником наставников. Один богослов, исследователь жития преподобного Сергия, называет имена ста святых иноков, вышедших из монастыря преподобного Сергия. Чтобы понять значение преподобного Сергия для русской святости, достаточно сказать, что монастырь его во имя Пресвятой Троицы дал жизнь пятидесяти другим монастырям, от которых в свою очередь образовалось еще сорок.

Мы помним все о чудесном видении, которое было преподобному Сергию, когда ночная тьма во время его молитвы озарилась сияющим благодатным светом, и он увидел множество птиц, и услышал голос: «Сергий, услышана молитва твоя Богом. Как видишь ты сейчас множество птиц, так умножится стадо твоих учеников. И после кончины твоей, не уменьшится число тех, кто пожелает идти по твоим стопам».

За ангельскую жизнь преподобный Сергий сподобился видения Божией Матери (это было в 1388 году, за четыре года до его кончины) — чрезвычайное присутствие благодати Господней. Однажды ночью авва Сергий читал правило перед иконой Пресвятой Богородицы. Окончив чтение канона Божией Матери, он присел отдохнуть, но вдруг сказал своему ученику, преподобному Михею (память 6 мая), что их ожидает чудесное посещение. Через мгновение явилась Божия Матерь в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. От необыкновенно яркого света Преподобный Сергий пал ниц, но Пресвятая Богородица прикоснулась к нему руками и, благословляя, обещала всегда покровительствовать святой обители его.

Мы помним рассказ преподобного Исаака, его ученика, о том, как в ослепительном сиянии сослужил ему за Божественной Литургией некий Юноша. И о том, как небесный огонь сходил на Евхаристическую чашу, покрывал Престол и окружал самого Преподобного.

Вот в этом свете мы должны увидеть сегодня то очень важное для нас обстоятельство, что с именем преподобного Сергия мы всегда связываем великий исторический момент в жизни русского народа — свержение татарского ига. Святые отцы сравнивают его с Моисеем, вождем богоизбранного народа, который был послан Богом для русских православных людей, чтобы избавить их от иноплеменного рабства.

Мы помним, как он осенил крестным знамением святого благоверного князя Димитрия Донского, когда тот пришел к нему за советом в час, когда орды Мамая угрожали полным уничтожением русской земли. Преподобный Сергий благословил его на знаменитую Куликовскую битву, сказал ему: «Иди, князь, без страха. Господь, Пресвятая Троица поможет тебе против нечестивого врага». И добавил: «Ты победиши».

Преподобный Сергий Радонежский

Более старшие и более опытные князья и военачальники советовали благоверному князю Димитрию подождать немного, не торопиться, потому что Мамай был силен, его поддерживала Литва и другие союзники. Однако, приняв благословение преподобного Сергия, благоверный князь Димитрий не внял их увещаниям. Он пересек со своим войском Дон, путь назад был отрезан, оставался один путь — вперед. То есть, победа или смерть.

И все воинство русское, ободряемое благословением преподобного Сергия, молилось перед сражением, помня его слова о том, что ныне готовится много мученических венцов. А во время сражения Преподобный молился со всей братией в храме, по ходу сражения давая свои замечания, как если бы это происходило перед его глазами. Он называл имена павших и возносил молитвы о их упокоении. И, наконец, возвестил: «Победа наша».

Совершая память преподобного Сергия, мы должны увидеть, что значит для нас этот праздник. Самое поразительное в жизни преподобного Сергия — всецелое его доверие Богу. Он уходит в дикие леса, в полную безвестность, для того чтобы стать центром всей русской истории, средоточием всей русской святости. Без этого подвига, без этого святого мы вообще не можем понять, что совершилось в русской истории.

В свете его подвига открывается и подвиг преподобного Серафима, святого праведного Иоанна Кронштадтского, преподобного Амвросия Оптинского, всех оптинских старцев, святого Царя страстотерпца Николая II. Все русские святые — этого рода, все самые его родные. Это значит, что восхождение на высоту совершенства начиналось у них как у преподобного Сергия — в совершенной немощи. Вспомните, как он с детства не имел даже способности научиться читать и писать, и как Бог совершил чудо, с самого начала показав, что может благодать Господня там, где человек всецело вверяет себя Господу со всеми своими трудами, которые могут оказаться напрасными.

Этим чудом запечатлена вся жизнь Преподобного и вся глубина русской истории. То, что мы немощны сегодня, то, что кругом все охвачено распадом, говорит нам преподобный Сергий своим подвигом, не должно нас приводить в растерянность и уныние. Если будет у нас, у каждого по его силе, это всецелое устремление ко Христу, все может чудесно измениться. Чудо по вере — это и есть путь нашего спасения, спасения России. Это единственный путь спасения, в конце концов, всех людей. Другого просто не существует. Путь личного спасения, путь служения России и путь служения миру — один и тот же путь.

Преподобный Сергий Радонежский, игумен Земли Русской

Ныне пленение и разорение России не сравнится ни с какими Мамаями, но как в XIV веке, как в начале XVII века — в смутные времена, когда преподобный Сергий явился находящемуся в плену святителю, сказав ему: «Услышаны ваши и наши молитвы. Суд об Отечестве нашем изменен на милость», — как при других грозных решающих судьбу нашего Отечества обстоятельствах, как в последнюю Отечественную войну, когда преподобный Сергий являлся верным людям во времена, когда Лавра, казалось, закрыта навсегда, и утешал надеждой победы, точно так же и теперь.

Это пророчество Божией Матери об обители преподобного Сергия, по свидетельству всех наших святых, говорит нам сегодня, что не закроются врата Троице-Сергиевой Лавры, не угаснет лампада над святой гробницей преподобного Сергия, пока будут в русской земле такие люди, которые готовы всю жизнь свою без остатка принести Господу, и до конца идти по стопам игумена земли русской, преподобного аввы Сергия.

Достигнув глубокой старости, Преподобный, за полгода прозрев свою кончину, призвал к себе братию и благословил на игуменство опытного в духовной жизни и послушании ученика, преподобного Никона (память 17 ноября). В безмолвном уединении Преподобный преставился к Богу 25 сентября 1392 года. Накануне великий угодник Божий в последний раз призвал братию и обратился со словами завещания: «Внимайте себе, братие. Прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную…»

Когда скончался Преподобный, народ наш оплакал его кончину, но он твердо верил, что преподобный Сергий не умер, что он только переселился от земли на Небо и там не забудет своих соотечественников. И действительно, после кончины угодника Божия потоки чудес изливаются на землю Русскую от молитвенного призывания имени его и от нетленных его святых мощей.

Прошло уже шесть столетий, как жил, подвязался преподобный Сергий, и во все это время он всегда был покровителем Русской земли. Его по праву считают Ангелом Хранителем нашего Отечества. Действительно, во времена крайних опасностей для нашей Родины, когда уже все надежды на свои силы пропадают, тогда восстает на помощь нам преподобный Сергий и своим молитвенным предстательством и предстательством Пресвятой Богородицы по его ходатайству спасает нашу землю.

Молебен у раки с мощами преподобного Сергия Радонежского

Спустя 30 лет по Преставлении преподобного Сергия, незадолго перед началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы в Троице-Сергиевом монастыре, преподобный Сергий явился одному благочестивому мужчине, жившему близ обители, и повелел возвестить игумену Никону и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?»

5 июля 1422 года преподобный Никон, приступая к созданию каменного храма, при копании рвов обрел и изнес из земли мощи духовного отца своего. При открытии гроба разлилось благоухание необыкновенное. И не только тело чудотворца оказалось нетленным, но и одежды его были невредимы, хотя с обеих сторон гроба стояла вода.

Мощи на время поставлены были в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа).

Каменный храм, как место покоя преподобного Сергия, созидался и украшался с благоговейной любовью и с усердными молитвами.

Над украшением святилища потрудились преподобные иконописцы Даниил и Андрей Рублев. При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора святые мощи были перенесены туда. Здесь они покоятся и по сей день.

В 1452 году Сергий Радонежский был причислен к лику святых.

Церковь отмечает память его в день кончины 25 сентября (8 октября), а также 5 (18) июля, в день обретения мощей.

Смотрите также:

Преподобный Сергий Радонежский, игумен Земли Русской. Обретение мощей преподобного Сергия игумена Радонежского и всея России чудотворца

СЕРГИЮ РАДОНЕЖСКОМУ
Тропарь, глас 4

Иже добродетелей подвижник, / яко истинный воин Христа Бога, / на страсти вельми подвизался еси в жизни временней, / в пениих, бдениих же и пощениих образ быв твоим учеником, / темже и вселися в тя Пресвятый Дух, / Егоже действием светло украшен еси; / но, яко имея дерзновение ко Святей Троице, / поминай стадо, еже собрал еси, мудре, / и не забуди, якоже обещался еси, / посещая чад твоих, / Сергие, преподобне отче наш.

Иной тропарь, глас 8

От юности восприял еси Христа в души твоей, преподобне, / и паче всего вожделел еси мирскаго мятежа уклонитися, / мужески в пустыню вселился еси / и чада послушания в ней, плоды смирения, возрастил еси. / Тем быв Троице вселение, / чудесы твоими всех просветил еси, приходящих к тебе верою, / и исцеления всем подая обильно. / Отче наш Сергие, моли Христа Бога, да спасет души наша.

Иной тропарь, глас 8

В чистоте жития источник слез твоих, / исповедания трудовныя поты совокупил еси / и купель духовную источил еси, священный Сергие преподобне, / омываеши творящим любовию память твою / скверны душевныя и телесныя. / Сих ради, чада твоя суще, вопием ти: / моли, отче, Святую Троицу о душах наших.

Кондак, глас 8

Христовою любовию уязвився, преподобне, / и Тому невозвратным желанием последовав, / всякое наслаждение плотское возненавидел еси / и, яко солнце, Отечеству твоему возсиял еси; / тем и Христос даром чудес обогати тя. / Поминай нас, чтущих пресветлую память твою, да зовем ти: / радуйся, Сергие богомудре.

Иной кондак, глас 8

Яко безплотным равножитель, / всех преподобных превозшел еси / постническими труды и бдении молитвенными, мудре Сергие, / тем восприял еси от Бога исцелити недуги и прогонити бесы, / и того ради вопием ти: / радуйся, отче преподобне Сергие.

www.kremonk.org.ua

Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах -

Русская Православная Церковь

  • 12 Март 2020

    15 марта, Воскресенье, 11.30  в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах, в рамках Воскресной школы для взрослых, состоятся две лекции:  11.30 « Первые шаги Апостольской Церкви » (курс «Священное Писание»)   12.30 « Византизм и неославянофильство » (курс «Христианская философия»).  Ведущий: Аркадий Малер, философ, публицист, член Синодальной библейско-богословской комиссии и Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Вход свободный.

  • 02 Февраль 2020

    7 февраля, пятница, 19.00  в Лектории храма Троицы на Воробьевых горах и МГУ  состоится встреча, посвященная  Евгению Николаевичу ТРУБЕЦКОМУ  (к 100-летию со дня смерти).  Во встрече принимает участие «Образовательный фонд имени Сергея и Евгения Трубецких» и его глава отец Георгий Белькинд.

  • Все новости

hram-troicy.prihod.ru

Святой, святость - что значит быть святым?

Что значит быть святым? Что такое святость? Проповедь о святости и ответы на вопросы об этом от профессора Осипова Вы найдёте в данной статье!

Что значит быть святым?

Апостол Павел называл святыми всех христиан без исключения. Эти слова можно понимать как императив: «Каждый христианин обязан стремиться к святости». Но встречая нравственного или просто порядочного человека, мы тоже говорим: «Вот посмотрите, просто святой человек!» Об этой ли святости проповедовал апостол? Что значит — быть святым? На наши вопросы ответил профессор МДА, известный апологет и богослов Алексей ОСИПОВ.

Что такое святость?

Святость Православие рассматривает как самую высшую ступень духовного развития человека. Но эта категория включает в себя и две предшествующие ступени: начальную, которую условно можно назвать спасенностью, и вторую — праведность. Поэтому прежде чем говорить о святости, необходимо сказать о двух предыдущих ступенях.

Первая, низшая, ярко изображена в Евангелии, когда Христос разбойнику, справа от Него распятому, говорит: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Как понять эти слова Христа? Ведь, разбойник не только ничего праведного не сделал, но, напротив, у него, образно говоря, руки по локоть были в крови?!

Однако если мы посмотрим на евангельский контекст, то встречаемся не раз с тем же поразительным явлением. Так, фарисеям Христос ставит в пример мытаря, сборщика налогов, который налево и направо обманывает своих собратьев. А кто такие фарисеи? Их можно по принятым обетам сравнить, чтобы это было понятно для современного человека, с монашеством, — и те, и другие целью своей жизни ставят тщательное исполнение всего закона Божьего.

Христос оправдывает блудницу, взятую в явном грехе, а фарисеям говорит: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21, 31). Фарисеев за их гордость и превозношение над прочими людьми, за их лицемерие Спаситель называет ехиднами, змеями, гробами окрашенными, которые снаружи кажутся святыми, а внутри исполнены мерзости и хищения. Что Христос называет мерзостью и хищением? Видение себя праведным.

Эта самовлюбленность, закрывающая от человека его грехи, прежде всего внутренние, такие, например, как тщеславие, зависть, лукавство, гордость и т.д., делает человека неспособным к принятию Божественной чистоты и святости. Для спасения же человеку, оказывается, нужно совсем другое — осознание своей духовной и нравственной нечистоты. Лишь способный увидеть и осознать свои мерзости и внутренне отвергнуть их, раскаяться, приобретает состояние спасенности и получает спасение, как видим это из случая с разбойником. В этом и заключается первая и важнейшая ступень духовного развития человека, ведущая его к полноценной святости.

Что из себя представляет вторая ступень, праведность? Мы видим людей, старающихся жить по совести, стремящихся никого не обижать, не угнетать. Все эти люди, которые искренно стремится жить по совести и исполнять золотое правило человеческой жизни: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12) и есть праведные.

Однако такая жизнь до тех пор, пока в человеке еще живут страсти, не может иметь совершенной духовной чистоты. Страсти непременно искажают поведение и заставляют одних любить больше, других меньше, гневаться и раздражаться, осуждать, проявлять скупость и т.д. Поэтому, праведность еще далека от того, что именуется в Церкви святостью.

Святым является только тот человек, который не только не нарушает нравственных норм жизни (то есть живет праведно), но и приобрел то, что именуется чистотой сердца, которая является плодом правильной духовной жизни. Такая жизнь с необходимостью предполагает праведность, но далеко не исчерпывается ею. Духовная жизнь заключается в борьбе со своими страстями, в постоянном внимании к своим мыслям, чувствам, желаниям, настроению с целью очищения ума и сердца от всего злого, скверного, противного заповедям Христовым. Эта жизнь требует тщательного изучения Священного Писания и творений святых Отцов, преимущественно аскетических, и сопряжена с постоянной молитвой (большей частью Иисусовой: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня»), с постом и воздержанием всех своих чувств телесных и душевных. Духовная жизнь требует и особых внешних условий, которые всегда создавали себе ищущие духовного совершенства: отказа от семейной жизни, имущества (кроме самого необходимого), от связей с мирской деятельностью и мирскими людьми — вообще от всего, что рассеивает ум, мешает молитве, внутренней сосредоточенности. Такая жизнь издревле называется монашеской. Именно монахи-подвижники и достигали такого бесстрастия, совершенного смирения и богоподобной любви, которые делали их причастниками Духа Божьего.

Церковь канонизирует и некоторых не достигших подобного совершенного состояния. Но она это делает, чтобы показать верующим пример или подвига страданий и смерти за Христа (мученики), или доброй христианской жизни тех, кто среди мира сумел сохраниться от соблазна и греха (праведники). В последнем случае, конечно, всегда присутствует большая осторожность, чтобы не ошибиться, не поддаться мирским оценкам жизни человека, придав несвойственное значение его внешней церковной или социальной деятельности, забыв о духовных критериях. Ибо в таком случае святцы могут превратиться в пантеон, в котором «святыми» становятся славные мира сего: цари, князья, высшие иерархи, политики, полководцы, писатели, художники, музыканты… Но это уже другая тема.

Зачем молятся святым?

В состоянии святости многие получают дары чудотворения, прозорливости, исцелений. И часто, исходя из этих признаков, человека начинают считать святым. Но необходимо заметить, что это глубоко неверно — сами по себе никакие дары еще не являются показателем святости. Христос предупредил: «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24-25).

Особенно это нужно иметь в виду в наше время. Почему? Сейчас, к великому сожалению, очень многие верующие ищут именно чудес, прозорливости, предсказаний, а не спасения и святости. Потому обращаются к колдунам, экстрасенсам, лжестарцам, получая в результате вред и душе, и телу. Христианину нужно искать не чудес, а исцеления от страстей.

В настоящее время выпускается множество книг, которые буквально рекламируют отдельных святых в качестве помощников и целителей от конкретных болезней: кто помогает от печенки, кто от селезенки, кто в приобретении квартир — и так далее. Все это очень напоминает язычество, предлагающее помощь того или иного бога-специалиста в зависимости от возникшей проблемы.

В Православии молитвы святым носят совершенно иной характер. Каждый святой, к кому мы искренне обращаемся, является нашим сомолитвенником Богу. И каждый из них может быть нашим помощником. Нельзя специализировать святых, как врачей и адвокатов — это признак явного суеверия.

Почему и зачем мы молимся святым? Если я обращаюсь к другу: «Помолись, завтра мне предстоит трудное дело…», то почему же не могу обратиться с такой же просьбой к святителю Николаю? У Бога нет мертвых, у Него все живы. И к святым мы обращаемся, ибо их молитвы более действенны, чем у нас, грешных. Но при этом важно помнить, что святые — это наши сомолитвенники Богу, а не «спасители» сами по себе. Если мы забудем об этом, то превратимся в тех же язычников.

Каждый пятый — святой!

Итак, есть три ступени духовного развития человека. Но на пути к святости есть важное обстоятельство, без учета которого человек, даже праведно живущий, может оказаться в гибельном состоянии.

Очень часто у нас есть устойчивое чувство, что мы хорошие, праведные. Я же верующий, православный, хожу в церковь, исповедуюсь, причащаюсь. Я никого не убил, не ограбил, не обворовал, что еще нужно?! Право слово, святой, да и только!

Вот такое непонимание сейчас очень глубоко заразило христианское общество во всем мире. Недавно в США был опрос, который дал поразительные результаты: двадцать один процент американцев назвали себя святыми — то есть каждый пятый! А ведь попробуйте задеть самолюбие или кошелек этого «святого»? Подавляющее число христиан замечают лишь самые грубые свои нравственные падения, то есть большие грехи. Они не видят ни глубины повреждения самой природы человека, ни силы своих страстей, ни своего бессилия искоренить их.

Но присмотревшись к своим словам, желаниям, чувствам и сопоставив их с голосом совести, с учением Евангелия, мы начинаем видеть и нечто другое. Оказывается, я не могу не осуждать, не завидовать, не объедаться… Даже когда делаю, как кажется, доброе дело — и то оскверняю его тщеславием, расчетом. Остается одно — воскликнуть вместе с преподобным Макарием Великим: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже (никогда) сотворих благое пред Тобою». Это является и началом, и критерием правильной духовной жизни. Преп. Петр Дамаскин потому и сказал: «первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных как песок морской».


 

Вы прочитали статью Святой, святость — что значит быть святым? Читайте также:

Нескучный сад №2 2009

Нескучный сад — Архив по номерам

Словарь «Правмира» — Святые, святость

www.pravmir.ru

Святой - это кто? Почитание святых и библейское понимание святости в Христианстве

О том, кто такие святые, чем святость отличается от праведности и зачем мы молимся святым.

Содержание статьи

Что такое святость?

Святость Православие рассматривает как самую высшую ступень духовного развития человека. Но эта категория включает в себя и две предшествующие ступени: начальную, которую условно можно назвать спасенностью, и вторую — праведность. Поэтому прежде чем говорить о святости, необходимо сказать о двух предыдущих ступенях.

Спасенность

Первая, низшая, ярко изображена в Евангелии, когда Христос разбойнику, справа от Него распятому, говорит: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Как понять эти слова Христа? Ведь, разбойник не только ничего праведного не сделал, но, напротив, у него, образно говоря, руки по локоть были в крови?!

Однако если мы посмотрим на евангельский контекст, то встречаемся не раз с тем же поразительным явлением. Так, фарисеям Христос ставит в пример мытаря, сборщика налогов, который налево и направо обманывает своих собратьев. А кто такие фарисеи? Их можно по принятым обетам сравнить, чтобы это было понятно для современного человека, с монашеством, — и те, и другие целью своей жизни ставят тщательное исполнение всего закона Божьего.

Христос оправдывает блудницу, взятую в явном грехе, а фарисеям говорит: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21, 31). Фарисеев за их гордость и превозношение над прочими людьми, за их лицемерие Спаситель называет ехиднами, змеями, гробами окрашенными, которые снаружи кажутся святыми, а внутри исполнены мерзости и хищения. Что Христос называет мерзостью и хищением? Видение себя праведным.

Эта самовлюбленность, закрывающая от человека его грехи, прежде всего внутренние, такие, например, как тщеславие, зависть, лукавство, гордость и т.д., делает человека неспособным к принятию Божественной чистоты и святости. Для спасения же человеку, оказывается, нужно совсем другое — осознание своей духовной и нравственной нечистоты. Лишь способный увидеть и осознать свои мерзости и внутренне отвергнуть их, раскаяться, приобретает состояние спасенности и получает спасение, как видим это из случая с разбойником. В этом и заключается первая и важнейшая ступень духовного развития человека, ведущая его к полноценной святости.

Праведность

Что из себя представляет вторая ступень, праведность? Мы видим людей, старающихся жить по совести, стремящихся никого не обижать, не угнетать. Все эти люди, которые искренно стремится жить по совести и исполнять золотое правило человеческой жизни: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12) и есть праведные.

Однако такая жизнь до тех пор, пока в человеке еще живут страсти, не может иметь совершенной духовной чистоты. Страсти непременно искажают поведение и заставляют одних любить больше, других меньше, гневаться и раздражаться, осуждать, проявлять скупость и т.д. Поэтому, праведность еще далека от того, что именуется в Церкви святостью.

Кто такой Святой?

Святым является только тот человек, который не только не нарушает нравственных норм жизни (то есть живет праведно), но и приобрел то, что именуется чистотой сердца, которая является плодом правильной духовной жизни. Такая жизнь с необходимостью предполагает праведность, но далеко не исчерпывается ею. Духовная жизнь заключается в борьбе со своими страстями, в постоянном внимании к своим мыслям, чувствам, желаниям, настроению с целью очищения ума и сердца от всего злого, скверного, противного заповедям Христовым. Эта жизнь требует тщательного изучения Священного Писания и творений святых Отцов, преимущественно аскетических, и сопряжена с постоянной молитвой (большей частью Иисусовой: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня»), с постом и воздержанием всех своих чувств телесных и душевных. Духовная жизнь требует и особых внешних условий, которые всегда создавали себе ищущие духовного совершенства: отказа от семейной жизни, имущества (кроме самого необходимого), от связей с мирской деятельностью и мирскими людьми — вообще от всего, что рассеивает ум, мешает молитве, внутренней сосредоточенности. Такая жизнь издревле называется монашеской. Именно монахи-подвижники и достигали такого бесстрастия, совершенного смирения и богоподобной любви, которые делали их причастниками Духа Божьего.

Церковь канонизирует и некоторых не достигших подобного совершенного состояния. Но она это делает, чтобы показать верующим пример или подвига страданий и смерти за Христа (мученики), или доброй христианской жизни тех, кто среди мира сумел сохраниться от соблазна и греха (праведники). В последнем случае, конечно, всегда присутствует большая осторожность, чтобы не ошибиться, не поддаться мирским оценкам жизни человека, придав несвойственное значение его внешней церковной или социальной деятельности, забыв о духовных критериях. Ибо в таком случае святцы могут превратиться в пантеон, в котором «святыми» становятся славные мира сего: цари, князья, высшие иерархи, политики, полководцы, писатели, художники, музыканты… Но это уже другая тема.

Юродивые

«Юродивый — это человек, который добровольно избирает путь сокрытия своих способностей, притворяется лишенным добродетелей и обличает мир в отсутствии этих самых добродетелей, — такое определение предлагает Андрей Виноградов, кандидат исторических наук, доцент Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. — Иногда их называли блаженными. В современном употреблении некоторых терминов, связанных с этим ликом святости, существует неясность. Часто мы именуем “блаженными” подвижников, не имевших опыта обличения мира. Почему? Во многом это результат католического влияния. Для Католической Церкви блаженный — это низший ранг святости. С этим и связано то, что в нашей Церкви блаженными иногда называются подвижники, чей подвиг принадлежит к нетипичному, “периферийному” типу. На Востоке термин “блаженный”, то есть “макариос”, традиционно употреблялся как полный синоним слова “святой”. Но в первые века большинство святых были или мучениками, или апостолами.

Святая Блаженная Ксения Петербургская

Со временем количество “типов” выросло: с четвертого века появились святые (блаженные) монахи — “преподобные”, святые епископы — “святители”. И в это время термин “блаженный” начинает прилагаться к каким-то необычным типам святости, как, например, юродство. Блаженными называются и “Божии люди”, которые ведут похожую с юродивыми жизнь, но чей подвиг не вполне равен подвигу юродивого».

Подвиг юродивого, в отличие от «Божьего человека», имеет яркую социальную направленность. «Он не просто скрывает от мира свои дарования (как Алексий Человек Божий, чье византийское житие широко известно), но притворяется безумным, “буйным” — отсюда и греческий термин “салос”, которым называют юродивых (по древнеславянски — уродивый или урод). Этот термин происходит от глагола “салеуо” — “колебаться, качаться”. “Салос” — человек помешанный, человек, который ведет себя неадекватно, — продолжает Андрей Виноградов. — По средствам мнимого безумия юродивый обличает мир в его грехах, пытается его наставить на путь исправления. Юродство внутренне связанно с подвигом “человека Божия”, типологически это близкие лики святых, и отличает их только элемент обличения, направленность подвига юродивого вовне».

Святые на Руси

Мы чтим наших русских святых не только как небесных покровителей святой и грешной России. В них мы ищем откровение и наставление для духовной жизни каждого из нас, для собственного духовного пути. Вот почему и следует знать, в чём же особенность нашей русской святости. Сегодня мы всматриваемся с особенным чувством в великое наше прошлое, в лики наших святых, появляющиеся у самых истоков, в самом начале истории нашего народа. Вот XI век — первые святые русские. Кто они были? Миряне, братья и сестры. Страстотерпцы Борис и Глеб, а за ними идут святые Киево-Печерской Лавры во главе с преподобным Феодосией, духовным начальником этой Лавры. Потом видим святых князей, святителей. Потом, наконец, Московская Русь. Мы видим святых московских, около Москвы подвизавшихся, святого Сергия преподобного Радонежского игумена всея России Чудотворца, наконец, нашу святую северную Фиваиду… Потом Преподобные Нил Сорский и Иосиф Волоколамский (или Волоцкий), которые, между собой спорят о том, как надо устраивать монастырскую, монашескую духовную жизнь. Один говорит — так, а другой — иначе. И один и другой несколько по-разному устраивают монашескую жизнь, но оба — святые, оба — подвижники. За ними идут юродивые, блаженные и святые жёны — Ефросинья Полоцкая, Анна Кашинская и многие другие святые жёны, подвизавшиеся в России. Наконец, почти наш современник — святой Серафим Саровский, святой Тихон Задонский. Вот — золотая цепь, тянущаяся от самых истоков нашей истории и до наших дней. Никогда не прерывалась и не прервётся эта золотая цепь. Были, есть и будут всегда на нашей земле подвизающиеся святым подвигом особенной русской святости и особенного русского благочестия чистые сердцем люди.

Всматриваемся в эту золотую цепь, всматриваемся в это великое прошлое Русской Церкви, и что видим? Какие черты характерны для русской святости? Прежде всего, братья и сестры, видим светлую-светлую мерность жизни, т.е. отсутствие какого бы то ни было радикализма. Нет резких отклонений от завещанных древностью христианских идеалов в монашестве, а мы особенно почитали, почитаем и будем почитать монашество. Нет жестокой практики какого-нибудь особенного самоистязания, нет так называемой аскезы, есть тихий труд и пост, пост и труд. Так живут наши монастыри.

В этих монастырях появляется духовничество. Люди, живущие вокруг монастырей, ищут за оградой монастырской наставников высокой духовной жизни и идут к ним за утешением, отрадой, поддержкой, за наставлением. Так в этих монастырях появляется то духовничество, не старчество, а именно духовничество, которое как бы замещает духовничество приходских священников: там, в монастырях, исповедуются люди больше, чем здесь, в приходских церквах. Потом появилось в тех же монастырях и старчество. Слова увещания — слова правды, наставления неслись оттуда, из-за монастырских стен, в мир. Причем слова правды и перед сильными мира сего, а не только простыми людьми. Не отвергался в этих монастырях у монахов и книжный труд — почти всюду создают кружки переписчиков священных и не только священных книг. Наконец, в этот простой монашеский труд по обработке земли, по многим другим хозяйственным нуждам, включается ещё один вид особенного труда — иконописный труд, совершенно замечательный, если только можно назвать так это необычайно высокое по своей одухотворённости искусство.

Но на что же больше всего нам следует обратить внимание? Каковы особенно характерные черты русской святости? Каким идеалом более всего вдохновлялся русский православный христианин встарь и до самого последнего времени? Его вдохновлял, братья и сестры, образ уничижённого Христа. Именно этот образ мы находим в худых ризах преподобного Сергия — игумена Радонежского, этот же образ видим в безгневности этого священноначальника, и более того, в вольной безвластности его. Он не хотел употреблять свою власть над людьми, власть игумена — перед ним стоял чудный, удивительный облик уничижения: униженного, уничижённого Христа. Этот идеал вдохновлял не одних только монашествующих, он стоял перед духовным взором всех русских православных людей и был им особенно дорог всегда. Так именно появляются в миру, братья и сестры, святые миряне, Христа ради юродивые. Именно они, этим особым подвигом подвизавшиеся, особо вдохновлялись образом уничижённого Христа.

Была ещё одна черта, свойственная русской святости — творить милостыню. Все наши и князья, и святители, и простые миряне творят прежде всего милостыню. «Милостив буди» для того, чтобы и Господь был к тебе милостив.

Вот особые черты русской святости, братья и сестры, на которые все мы должны обратить внимание для своей духовной пользы. Вот огнём каких идеалов всегда горела лампада русского православного благочестия. Горит эта лампада как прежде, так и сейчас и в наших церквах, и в домах верующих, и в больших городах и в малых, и в глуши провинциальной, и среди шума и грохота современной цивилизации идут, проходят святым своим путём и блаженные, и преподобные, и странники, и юродивые, чистые сердцем святые праведники, бессребреники, невидимые подвижники любви. Так, вокруг нас, творится чудо их святыми молитвами и их заступлениями. И силою этого творящегося и сейчас чуда Божия да укрепимся все мы на путях своей христианской жизни и духовного своего делания, ведущего к Царствию Небесному и к Самому Богу.

 

Зачем молиться святым?

В состоянии святости многие получают дары чудотворения, прозорливости, исцелений. И часто, исходя из этих признаков, человека начинают считать святым. Но необходимо заметить, что это глубоко неверно — сами по себе никакие дары еще не являются показателем святости. Христос предупредил: «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24-25).

Особенно это нужно иметь в виду в наше время. Почему? Сейчас, к великому сожалению, очень многие верующие ищут именно чудес, прозорливости, предсказаний, а не спасения и святости. Потому обращаются к колдунам, экстрасенсам, лжестарцам, получая в результате вред и душе, и телу. Христианину нужно искать не чудес, а исцеления от страстей.

В настоящее время выпускается множество книг, которые буквально рекламируют отдельных святых в качестве помощников и целителей от конкретных болезней: кто помогает от печенки, кто от селезенки, кто в приобретении квартир — и так далее. Все это очень напоминает язычество, предлагающее помощь того или иного бога-специалиста в зависимости от возникшей проблемы.

В Православии молитвы святым носят совершенно иной характер. Каждый святой, к кому мы искренне обращаемся, является нашим сомолитвенником Богу. И каждый из них может быть нашим помощником. Нельзя специализировать святых, как врачей и адвокатов — это признак явного суеверия.

Почему и зачем мы молимся святым? Если я обращаюсь к другу: «Помолись, завтра мне предстоит трудное дело…», то почему же не могу обратиться с такой же просьбой к святителю Николаю? У Бога нет мертвых, у Него все живы. И к святым мы обращаемся, ибо их молитвы более действенны, чем у нас, грешных. Но при этом важно помнить, что святые — это наши сомолитвенники Богу, а не «спасители» сами по себе. Если мы забудем об этом, то превратимся в тех же язычников.

 

О святости и святых на «Правмире:

Лекция о святости и Святых

А.И. Осипов. О святости

www.pravmir.ru

Объяснение Божественной Литургии | Православие и мир

Комментарии к Божественной Литургии Святителя Иоанна, Архиепископа Константинопольского, Златоуста [i]

 

От редакции: Клирики Белгородской епархии в течение нескольких лет совершают миссионерские богослужения. На такой службе священник несколько раз выходит к народу во время службы, поясняя, что происходит в храме в данный момент. Мы публиковали текст комментария к Литургии Преждеосвященных Даров.

Надеемся, что комментарий к Божественной Литургии будет полезен и мирянам, которые смогут глубже понять службу, и священникам в деле проведения миссионерских служб.

   

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

 

Возлюбленные о Господе братья и сестры, все мы с вами собрались в этом святом храме для того, чтобы совершить нашу общую молитву, потому что слово «литургия» в переводе с греческого языка означает «общее дело», т.е. дело не только одних священнослужителей, но всех верных собирающихся в храме за богослужением. А это значит, что каждое действие, каждое молитвословие имеет отношение к каждому из нас. Все молитвы, которые читаются священнослужителями в алтаре, имеют характер общей, совместной молитвы всей общины, и предстоятель богослужения (архиерей, либо священник) совершает их от лица всех. И смысл нашего с вами присутствия за богослужением не в том только, чтобы помолиться о своих собственных радостях и печалях, а в том, чтобы по молитве всей общины свершилось великое таинство Евхаристии, т.е. благодарения, когда предложенные хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христову и всякий приступающий к таинству святого Причащения соединяется с Самим Христом.

Но главная проблема заключается в том, что наше богослужение во многом непонятно. Для того, чтобы эту проблему отчасти разрешить сегодня Божественная Литургия   по ходу ее совершения будет сопровождаться комментариями, разъясняющие смысл совершаемых священнодействий и молитвословий. Только что прочитаны часы, которые являются частью суточного круга богослужения, в алтаре священником совершена проскомидия (в пер. с греч. приношение), во время которой из предложенных просфор была изъята часть хлеба (символизирующая собой Агнца Божия, т.е. Христа), частицы в честь и память Пресвятой Богородицы, святых, а также живых и умерших православных христиан, за которых были поданы поминовения. Все это полагается на дискосе и символизирует собой Церковь Христову – небесную и земную. В Чашу вливается вино, соединенное с водой, в память о том, что из ребра Господа, после его прободения копьем на Кресте, потекла кровь и вода. После этого предложенные дары покрываются специальными платами (покровцами и воздухом) и священник читает молитву предложения, в которой просит благословить и принять предложение в Пренебесный Жертвенник, помянуть «принесших и ихже ради принесоша» (т.е.   тех кто подавал поминовение и за кого) и сохраниться нам неосужденными при священнодействии.

Таким образом, завершается проскомидия и наступает время литургии оглашенных, которая начнется уже буквально сейчас. В предначинательных молитвах перед литургией священник читает молитву о призвании Святого Духа «Царю Небесный», и когда служба совершается с диаконом, то он, испрашивая благословения у предстоятеля, говорит: «Время сотворити Господеви, Владыко, благослови». Т.е. наступает время литургии, время, когда будет действовать Сам Господь, а мы будем лишь Его соработниками.

Божественная Литургия начинается торжественным возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа ныне и присно и во веки веков», на что хор отвечает «Аминь», что значит да будет так. Всякое ответствование клироса выражающиеся в произнесении слова «Аминь» есть выражения согласия и принятия народом Божиим, т.е. всеми верными христианами, всего, что совершается в Церкви.

Затем следует великая или «мирная» ектения, которая начинается со слов «Миром Господу помолимся», «миром», значит «в мире», т.е. мирном состоянии духа и примиренности с окружающими. Нельзя приносить жертву Богу, находясь в озлобленном состоянии. Произносятся прошения, и мы вместе с клиросом отвечаем на них «Господи, помилуй». После великой ектении читается молитва, в которой священник просит у Господа, чтобы Он «воззрел на этот святой храм и подал нам и молящимся с нами неистощимые милости». После этого следует пения антифонов. Антифонами называются целые псалмы или стихи из них, которые поются попеременно правым и левым хором. Не везде, конечно, есть возможность следовать этой традиции. Основное содержание антифонов – прославление Бога и Его вечного Царства. Первоначально они не входили в состав литургии, а пелись народом по пути к храму. Во время пения антифонов священник читает молитву в которой просит у Бога «спаси народ Твой и благослови наследие Твое, в полноте Церковь Твою сохрани… и не оставь нас, надеющихся на Тебя».

Произносится т.н. «малая» ектения «паки и паки, миром Господу помолимся», т.е. «снова и снова в мире Господу помолимся». «Господи, помилуй» отвечает хор, а вместе с ним и все мы.

После чего следует пение второго антифона «Хвали душе моя Господа» и песнь «Единородный Сыне», в которой выражается православное учение о Христе: в Нем соединены две природы – божественная и человеческая, причем обе они присутствуют в Нем во всей своей полноте: Бог, воплотившись, не перестал быть Богом, и человек, соединившись с Богом, остался человеком. В это время священником читается молитва, где он молится «…Сам и ныне прошение чад Своих на пользу исполни: подай нам в нынешнем веке познание Твоей Истины, а в будущем – Жизнь вечную даруй».

И снова следует «малая» ектения после которой пение третьего антифона, т.н. «блаженны», т.е. заповеди блаженства данные Господом, во время которого совершается малый вход. Священнослужители износят Святое Евангелие из алтаря с чтением молитвы «…соделай со входом нашим вход святых ангелов, вместе с нами служащих и прославляющих Твою благость». Священник благословляет святой вход словами «Благословен вход святых твоих», затем следует возглас «Премудрость, прости!». «Прости» — значит, станем прямо, благоговейно. Малый вход символизирует явление Церкви, которая совместно с ангельскими силами воздает Богу непрестанное славословие.   Но раньше принесение Евангелия имело и чисто практический характер, потому как хранилось оно не на престоле, а в отдельном месте, и в этот момент приносилось в храм для того, чтобы быть прочитанным.

Хор поет «Придите, поклонимся и припадем ко Христу!», после чего следует пение тропарей и кондаков полагающихся на этот день. Во время пения священником читается молитва Трисвятого пения, которая находится в непосредственной логической связи с идеей входа и молитвой входа, и в ней говорится о сослужении со священником и самих Небесных Сил «Боже святой, во святых почивающий, Которого Трисвятой песнью серафимы воспевают и херувимы прославляют…Сам, Владыка, прими и от уст нас, грешных, Трисвятую песнь и посети нас по благости Твоей, прости нам все вольные и невольные согрешения…».

После этого следует возглас «Господи, спаси благочестивыя…», который сохранился из церемониала византийской службы, за которой присутствовали цари. И сразу следует пение Трисвятого «Святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный, помилуй нас». Во время пения Трисвятого совершается восхождение священнослужителей на горнее место в алтаре, место, на котором может восседать только архиерей, символизируя собой Христа. Восхождение на горнее место происходит для слушания Священного Писания, поэтому именно оттуда предстоятель преподает всем собравшимся мир, для нашего слышания слова Божия. Чтение Священного Писания предваряется пением прокимна (в пер. с греч. предлежащий). Прокимен – это стих из Священного Писания, чаще всего из Псалтири. Для прокимна стих выбирается особенно сильный, выразительный и подходящий к случаю. Состоит Прокимен из стиха, в собственном смысле называемом прокимном, и одного или трех «стихов», которые предшествуют повторению прокимна.

После чтец возглашает соответствующий отрывок их апостольских посланий. Сегодня таких отрывков будет два из послания апостола Павла к Колосянам и первое послание к Коринфянам. Во время чтения апостольского послания совершается каждение алтаря, иконостаса, чтеца апостола, клироса и всех собравшихся в храме. Раньше каждение полагалось во время пения аллилуария со стихами псалмов, т.е. после чтение Апостола, но так как это пение обычно совершается очень поспешно, то и каждение перенеслось на само чтение отрывка апостольского послания. Аллилуйя, слово еврейского и буквально означает «хвалите Яхве» (Яхве, или Сущий – имя Божие открытое в Ветхом Завете).

Затем следует чтения Евангелия. Перед его чтением священник читает молитву «Воссияй в сердца наших, человелюбивый Владыка… Вложи в нас и страх пред благими Твоими заповедями, дабы мы, все похоти плотские победив, проводили жизнь духовную…». Сегодня также евангельских чтений будет два, и мы остановимся отдельно, чтобы рассказать о смысле прочитанных отрывков.

А сейчас уже начнется Божественная Литургия, поэтому призываю всех собравшихся в храме к ответственному и молитвенному предстоянию за богослужением, потому как наша общая молитва и есть молитва всей Церкви. Помогай всем Бог!

 

Следующая остановка после чтения Священного Писания

 

Возлюбленные о Господе братья и сестры, сразу после чтения Евангелия полагается т.н. «сугубая» ектения, во время которой мы молимся о Предстоятеле нашей Церкви Святейшем Патриархе, Правящем Архиерее, богохранимой стране, народе и воинстве, о всех предстоящих и молящихся, делающих доброе для святого храма сего, поющих и предстоящих людях ожидающих великой милости от Господа. На каждое прошение хор трижды отвечает «Господи, помилуй», и каждый из нас в сердце своем должен повторять эту молитву. Во время ектении священник молится о том, чтобы Господь «принял усердное это моление… и помиловал нас по множеству милости» Своей. Также служащее духовенство раскрывает святой антиминс (буквально – вместопрестолие), плат со вшитой частицей святых мощей, на котором будет принесена Бескровная Жертва.

В будние дни после «сугубой» ектении полагается ектения заупокойная, но в воскресные и иные праздничные дни она не положена, значит, ее не будет и сегодня. Но не будем забывать, что поминовение усопших совершается всегда за проскомидией, и после освящения Святых Даров, в том месте, о котором еще будет сказано.

После этого произносится ектения об оглашенных, которая напоминает нам о том, что в Древней Церкви Крещение совершалось только после длительного научения (оглашения) и готовящиеся к этому великому таинству именовались оглашенными. Им разрешалось присутствовать за богослужением до определенного момента. После произнесения этой ектении всем готовящимся ко Крещению надлежало покинуть богослужение. Сегодня оглашенные практически отсутствуют, но ектения сохранилась, возможно, что она станет залогом того, что древняя огласительная практика в нашей Церкви будет возрождена. Во время этой ектении священник молится, чтобы Господь «удостоил их (т.е. оглашенных) во время благоприятное бани пакибытия (т.е. Крещения)… соединил их со святой Своей, соборной и апостольской Церковью и сопричел их ко избранному Своему стаду…».

 

По окончании ектении возглашается «Елицы (т.е. все те кто) оглашеннии, изыдите…», а это значит, что завершается литургия оглашенных и начинается литургия верных, на которой могут присутствовать только члены Церкви, т.е. православные христиане.

Во время произнесения ектений в алтаре читаются две молитвы верных, в которых священник от лица всех собравшихся просит Господа принять «…молитву нашу, соделать нас достойными приносить Ему молитвы, и моления, и жертвы бескровные за весь народ Его…», даровать «всем молящимся с нами преуспевания в жизни и вере и разумении духовном» и «неповинно и неосужденно причащаться святым Его Таинствам и небесного Его Царствия удостоится». По окончании чтении второй молитвы следует возглас «Яко да по державою Твоею (дабы мы под властью Твоею) всегда хранимые, Тебе славу воссылали, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». После двоекратного «Аминь» хор начинает пение Херувимской песни. В начале пения херувимской священник про себя читает молитву в которой просит Бога «…удостой, чтобы и через меня грешного и недостойного служителя Твоего, были принесены Тебе эти дары. Ты Сам – приносящий и приносимый, принимающий и раздаваемый, Христе Боже наш…». Это молитва является подготовкой к моменту великого входа, т.е. перенесения Даров с жертвенника на престол. После чтения молитвы священник (если отсутствует диакон) совершает каждение, во время которого про себя читает покаянный 50 псалом.

 

Совершив каждение, предстоятель воздымает вверх руки со словами «Мы, херувимов в таинстве изображая и животворящей Троице Трисвятую песнь воспевая, всякое ныне житейское отложим попечение, дабы принять Царя мира, сопровождаемого невидимо чинами ангельскими. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя».

Перенесение Даров и поставление их на престоле выражается в терминах жертвы, но опять-таки, нашей жертвы, жертвы хвалы, которую мы просим принять “из рук нас, грешных…”. В том случае, когда литургия совершается без диакона предстоятель берет дискос и Чашу и на солее совершает поминовение Первоиерарха нашей Церкви, Правящего Архиерея, преосвященных митрополитов, архиепископов и епископов, а также всех присутствующих в храме словами «да помянет Господь Бог во Царствии Своем, всегда ныне и присно и во веки веков». Поставляя святые сосуды на престол, священник совершает их покрытие воздухом с произнесением тропарей Великой Пятницы. После совершения перенесения Даров с жертвенника на престол мы сделаем с вами еще одну остановку, чтобы пояснить дальнейший ход богослужения. Помогай всем Бог!

 

Следующая остановка после Великого входа

 

Возлюбленные о Господе братья и сестры, совершился Великий вход, и мы с вами практически вплотную подошли к кульминационному моменту богослужения – евхаристическому канону. Сразу после перенесения Даров с жертвенника на престол начинается просительная ектения. Звучит прошение «Исполним (т.е. восполним) нашу молитву Господу», и мы вместе с хором отвечаем «Господи, помилуй». После прошения «день весь провести свято, мирно и безгрешно у Господа просим», мы отвечаем словами «Подай, Господи», и именно поэтому ектения именуется просительной. Эта ектения развивает прошения в отношении того, что потребно людям: Ангела Хранителя, прощения грехов, мирной кончины и т.д. Во время ее произнесения читается молитва приношения. Это последняя молитва перед самой анафорой (т.е. евхаристическим каноном) обращает на себя внимание призыванием Святого Духа на Дары и на народ: «…удостой нас обрести благоволение в очах Твоих, чтобы благоприятной Тебе была жертва наша и чтобы почил благой Дух благодати Твоей – на нас, и на этих предлежащих дарах и на всем народе Твоем…».

После возгласа «Щедротами Единородного Сына Твоего, с Нимже благословен еси…» священник преподает «мир всем». Затем следует возглас «Возлюбим друг друга, дабы в единомыслии исповедовать» и хор продолжает «Отца и Сына и Святого Духа – Троицу Единосущная и Нераздельную». В древности в этот момент совершалось т.н. целование мира, когда верные преподавали друг другу лобзание мира во Христе: мужчины мужчинам, женщины женщинам. Можно предположить, что исчезновение этого действия было связано с ростом Церкви, с появлением многолюдных собраний в храмах, где никто не знает друг друга и где эти действия были бы простой формальностью. Сегодня этот обычай сохранился только среди священнослужителей, когда один другого приветствует словами «Христос посреди нас» на что следует ответ «и есть и будет».

Это действие символически обозначает полное внутреннее примирение между христианами, намеревающимися участвовать в таинстве Евхаристии. Заповедь Спасителя (Мф. 5:23-24), прямо предписывает примириться сначала с братом, а потом уже приносить жертву к алтарю. Но это примирение должно означать еще и полное единомыслие, полное духовное единение. Поэтому сразу непосредственно после целования мира возглашается Символ веры (принятый на I Вселенском соборе в Никее и дополненный на II Вселенском соборе в Константинополе), как мерило догматической истины христиан. Евхаристическое приношение может быть только едиными усты и единым сердцем, в единой вере, в согласии догматов, в одинаковом взгляде на основные вопросы веры и спасения.

После возгласа «Двери, двери, премудростию вонмем (т.е. будем внимать)» всем народом Божиим поется Символ веры, как выражение догматического единства Церкви. Возглас «двери, двери» в древности был знаком для   дьяконов, которые стояли при дверях для того, чтобы во время совершения евхаристических молитв никто не выходил и не входил в собрание верных.

По окончании пения Символа веры начинается евхаристический канон или молитвы анафоры (от греч. возношение), которые являются кульминационной частью литургии. Мы слышим возглашение «Станем добре (т.е. стройно), станем со страхом, вонмем (т.е. будем с вниманием) святое возношение в мире приносить – » и хор продолжает «милость, мир и жертву хвалы». Священник обратясь лицом к народу возглашает: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие (общение) Святого Духа да будет со всеми вами!». Хор, а вместе с ним и все мы отвечаем: «И со духом твоим». Предстоятель: «Горе имеим (т.е. вознесем вверх)   сердца», хор отвечает: «Имамы (т.е. возносим) ко Господу», священник: «Благодарим Господа!». И хор начинает петь «Достойно и праведно поклоняться Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущной и Нераздельной». В это время предстоятель совершает молитву благодарения, в которой он возносит Богу хвалу за все Его благодеяния явленные и неявленные нам, за то что Он нас привел из небытия в бытие и после падения восстановил снова, за службу которая совершается, несмотря на то, что Ему предстоят тысячи архангелов и множества ангелов, херувимы и серафимы шестикрылые, многоокие, воспаряющие на крыльях, которые (возглашает священник) «победную песнь воспевая, восклицая, возглашая и говоря» (продолжает хор) «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф; полны небо и земля Славы Твоей! Осанна (т.е. спасение) в вышних! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!». И священник продолжает «с этими блаженными Силами и мы, человеколюбивый Владыка, восклицаем…» после чего предстоятель в молитве воспоминает событие, когда Господь наш Иисус Христос установил таинство Святой Евхаристии «взяв хлеб в Свои святые и непорочные и безгрешные   руки, возблагодарив   и благословим, освятив» и сказав своим ученикам и апостолам «Примите, ядите, это – Тело Мое, за Вас преломляемое во оставлении грехов», хор и мы вместе с ним «Аминь!». Священник молится «Так же и чашу после вечери, говоря: (вслух) Пейте из нее все, это – Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих проливаемая во оставление грехов». Хор продолжает отвечать «Аминь!», священник «Итак, воспоминая эту Его спасительную заповедь и всё ради нас Им соделанное: крест, гроб, тридневное воскресение, на Небеса восхождение, по правую руку (от Отца) сидение, и еще второе и славное Его пришествие, (вознося Дары) «Твоя от Твоих, Тебе приносящее о всех и за вся». И далее «Тебе воспеваем, Тебя благословляем, Тебя благодарим, Господи, и Тебе молимся, Боже наш!» (хор вторит этому). И священник начинает читать молитву о призвании Святого Духа на Дары «и просим, и молим, и мили ся деем (т.е. припадаем): ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти предлежащие дары,».

Согласно русской традиции в это время полагается чтение тропаря третьего часа «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа», многие ошибочно полагают, что этот тропарь как раз и является молитвой призывания Святого Духа на Дары. Для того, чтобы не разрывать целостность этой молитвы, он будет прочитан сразу после слов «и Тебе молимся, Боже наш!».

Молитва эпиклесиса (т.е. молитва о призывании Святого Духа) продолжается неразрывно словами «И сотвори убо хлеб сей – честным Телом Христа Твоего» (священник благословляет рукой дискос), «а еже в Чаше сей честную Кровь Христа Твоего» (священник благословляет Чашу), «преложив Духом Твоим Святым» (благословляет священник вместе дискос и чашу). После этого совершается земной поклон перед освященными Святыми Дарами.

Восстав, предстоятель совершает ходайственные молитвы о том, чтобы все мы причащались для трезвения души и прощения грехов. Далее он молитвенно приносит словесную службу «о всяком дусе праведном в вере скончавшемся». И возглашает, совершая каждение престола, «Изрядно (т.е. особенно) о Пресвятой, Пречистой, Преблагословенной Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». Хор поет песнопение, прославляющее Божию Матерь, которая является честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим, а священник продолжает поминать святых угодников Божиих, Иоанна Предтечу, святых славных апостолов и святых, память которых совершается в сегодняшний день. Затем, прошу обратить внимание, предстоятель совершает поминовение усопших православных христиан, поэтому и каждый из нас в это время может и должен молитвенно воспомянуть всех тех, кого мы обычно поминаем за упокой. Затем священник молится о всяком епископстве православном, священстве, диаконстве и всяком священническом чине, о Святой Соборной и Апостольской Церкви.

После предстоятель возгласно поминает Первоиерарха Русской Церкви и Правящего Архиерея, читая после этого молитву о нашем городе, о стране нашей и спасении всех тех православных христиан кто в настоящий момент не присутствует за богослужением. Затем, опять таки прошу обратить внимание, возможно поминовение о здравии православных христиан, но времени на это очень мало, поэтому можно успеть молитвенно помянуть только самых близких нам людей. После этого следует возглас: «И даждь (т.е. дай) нам едиными усты и единым сердцем прославлять и воспевать Твоё всечестное и велеколепое имя, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков», хор вместе с народом отвечает «Аминь!» и священник обратясь лицом ко всем верным возглашает «И да будут милости великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа со всеми вами», хор отвечает «и со духом твоим». На этом евхаристический канон заканчивается и остается уже со всем немного времени до момента причащения духовенства и мирян. В этот момент мы с вами снова сделаем остановку, чтобы продолжить объяснять последующий   ход богослужения. Желаю всем нам осмысленного предстояния перед Господом!

 

Следующая остановка после евхаристического канона

 

Возлюбленные о Господе братья и сестры, совершилось преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, для того, чтобы потом быть предложенным верным для причащения и соединения с Богом. Сейчас будет произнесена просительная ектения после освящения Даров «Всех святых помянув, снова и снова в мире Господу помолимся». Под святыми здесь подразумеваются не только святые угодники Божии, прославленные Церковью, но и все верные православные христиане, усопшие и живые, помянутые во время богослужения. В ранней Церкви под святыми подразумевались все вообще христиане   и апостольские писания именуют христиан именно таким образом. Далее прошение «О принесенных и освященных честных Дарах Господу помолимся», это прошение об освящении нас причащением этих Даров, что следует из следующего прошения «Дабы человеколюбивый Бог наш, приняв их на святой и Пренебесный и мысленный Свой жертвенник, как благоухание духовное, ниспослал нам в воздаяние божественную благодать и дар Святого Духа – помолимся!», затем следуют обычные для просительной ектении прошения, а священник молится, чтобы каждый из нас неосужденно причастился и очистился от скверн плоти и духа. О значении этой молитвы и ектении пишет свт. Николай Кавасила, один из лучших толкователей Литургии: «Благодать действует в честных Дарах двояким образом: во-первых, тем, что Дары освящаются; во вторых, тем, что благодать через них нас освящает. Поэтому действию благодати в Св. Дарах никакое человеческое зло не может воспрепятствовать, т.к. освящение их не есть действие человеческой добродетели. Второе же действие есть дело нашего старания, и поэтому ему может помешать наше нерадение. Благодать освящает нас через Дары, если находит нас достойными освящения; если же она находит неприготовленными, то она нам никакой пользы не приносит, а причиняет еще больший вред». Завершается ектения прошением «Единство веры и общение Святого Духа испросив, самих себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим», после чего следует возглас «И сподоби нас, Владыка, со дерзновением неосужденно сметь именовать Тебя, Небесного Бога, Отцом и говорить»:

И весь народ вместе с хором поет молитву Господню: «Отче наш…». Прошение в молитве Господней о хлебе насущном приобретают во время литургии особый евхаристический характер. Завершается молитва возгласом «Яко Твое есть Царство, и сила, и слава…», после чего священник преподает всем мир, и после возгласа о главопреклонении читает соответствующую молитву, в которой благодарит Бога и просит о наших непосредственных нуждах «плавающим сплавай, путешествующим спутешествуй, больных исцели Врач душ и тел наших». После того, как хор отвечает «Аминь», священник читает молитву перед раздроблением Святого Агнца, в которой просит Бога «преподать нам причистое Тело Его, и честную Кровь, и через нас – всему народу Его».

Следует возглас «Вонмем! (т.е. будем внимательны)» и предстоятель вознося Святой Агнец возглашает «Святая святым!». Здесь, как мы уже и говорили, под святыми понимаются все православные христиане, в данном случае, собранные в этом святом храме, т.е. понимается каждый из нас. Хор поет: «Един Свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Предстоятель совершает раздробление Святого Агнца, со словами «Исполнение Духа Святого» влагает в Чашу частицу с надписанием «Иисус», частицей с надписанием «Христос» будет причащаться духовенство, а две оставшиеся с надписями «НИ» и «КА» (т.е. победа), будут раздроблены для преподания всем, кто сегодня собирается причащаться. В Святую Чашу вливается ковшик с горячей водой, т.н. «теплоты», которая своим богословским истолкованием восходит к крестной смерти Спасителя, т.к. Кровь, которая истекла из Господа, была горячей. После того как священнослужители причастятся, мы снова сделаем небольшую остановку и объясним оставшуюся часть богослужения, после чего Тело и Кровь Христовы будут преподаны всем, кто к этому сегодня готовился.

 

Следующая остановка после причащения духовенства

 

Возлюбленные о Господе братья и сестры, подошел сам момент, когда Чашу с Телом и Кровью Христовой будет изнесена из алтаря для причащения верных. Как мы с вами говорили в начале, Божественная Литургия имеет своим смыслом преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, для причащения всех собравшихся за литургией. Последнюю часть литургии потому и называют литургией верных, потому как все присутствующие на ней не были посторонними зрителями, но активными участниками богослужения, осознающие свое ответственное предстояние перед Богом в совместной евхаристической молитве. Причащение за каждой литургией, было нормой для христиан древней Церкви, но со временем эта норма стала забываться, и сегодня мы можем видеть как в храме, в котором достаточное количество народу, причастников единицы. Часто мы говорим о нашем недостоинстве, и это совершенно верно, каждый из нас недостоин того, чтобы иметь возможность соединяться с Самим Христом и горе тем, кто вдруг осознает свое достоинство перед Святой Чашей. Именно потому, что мы немощны и недостойны, мы призваны к тому, чтобы врачевать свои недуги в Таинствах Святой Церкви – покаянии и причащении прежде всего. Всеобщность причащения всех верных за литургией выявляет природу Церкви, которая Сама есть Тело Христово, а значит каждый член Ее является Его частицей.

Стремясь к постоянному единству с Богом в совместной молитве и в общении в таинствах, мы шаг за шагом будет совершать наше духовное восхождение, к которому призван каждый христианин. Литургия совершается не для того, чтобы мы могли поставить свечки и заказать обедни, точнее все это мы тоже имеем полное право делать, но главным смыслом ее совершения является наше соединение с Самим Богом. Цель жизни православного христианина в том, чтобы достичь обожения, потому как, по слову святителя Афанасия Великого «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом». И наше обожение немысленно без участия в церковных таинствах, к которым мы должны прибегать не изредка, от случая к случаю, но постоянно, помня, что именно в этом и заключается наша церковная жизнь. Естественно, все это немыслимо без кропотливой и тщательной работы над собой, без борьбы со своими грехами, потому как сказано в Священном Писании: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).   Бог спасает нас, но не без нас, если каждый из нас не возжаждет спасения, то достичь его будет невозможно.

И помимо нашей постоянной таинственной жизни, мы должны употреблять усилия для того, чтобы лучше узнать свою веру, потому как всякий взирающий на нас уже составляет представление о Церкви Христовой, и каково будет это представление, если мы не сможем дать ответы на элементарные вопросы. Нужно постоянно понуждать себя к тому, чтобы учиться, читать Священное Писание, отцов Церкви, труды православных богословов и, несомненно, совершенствоваться в молитвенном делании. На каждом из нас огромная ответственность перед Богом, Церковью и людьми, потому как став христианами мы стали, по слову апостола Петра «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет»   (1 Пет. 2:9). Помня об этой ответственности, нам и надлежит совершать свое церковное служение.

Сейчас будет вынесена Святая Чаша и каждый, кто сегодня собирался причаститься соединится с Самим Христом. После причащения Чаша вносится в алтарь и святые частицы, которые вынимались за святых, живых и умерших погружаются в Чашу со словами «отмой Господи грехи всех воспоминавшихся здесь молитвами святых Твоих». Таким образом, все, за кого совершалось приношение, также соделывается Телом Христовым, и в этом высший смысл Евхаристии – единство небесной и земной Церкви.

Совершим погружения частиц священник возглашает «Спаси, Боже, народ Твой и благослови наследие Твое!». Затем Святая Чаша переносится на жертвенник, со словами «Благословен Бог наш» (тихо) «Всегда ныне и присно и во веки веков!» (возгласно). Священник произнося «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя» поставляет Чашу на жертвенник. Хор, от лица всех причастившихся Святых Таин поет «Да наполнятся уста наши хвалою Тебе, Господи, дабы нам воспевать Славу Твою, ибо ты удостоил нас причащения святым Твоим, божественным, бессмертным и животворящим Таинствам». После чего следует ектения «Станем благоговейно! Причастившись божественным, святым, непорочным, бессмертным, небесным и животворящим, страшным Христовым Таинам, достойно благодарим Господа!», после возглашается «С миром изыдем!» и младшим священнослужителем читается т.н. «заамвонная» молитва, в которой он просит «Господи… спаси народ Твой и благослови наследие Твое… Даруй Мир миру Твоему, церквам Твоим, священству, правителям нашим и всему народу Твоему…». Хор с народом отвечает «Аминь!», после чего преподается благословение всем верным словами «Благословение Господне на вас…». После чего предстоятель совершает отпуст, т.е. конечную молитву литургии, в которой воспоминается Божия Матерь, святые апостолы, святые храма и дня (сегодня это, прежде всего, равноапостольная Нина, просветительница Грузии) и святитель Иоанн Златоуст, чья литургия сегодня совершается. После чего хор поет многолетие Предстоятелю Русской Церкви Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и нашему Правящему Архиерею, Высокопреосвященному Иоанну, Архиепископу Белгородскому и Старооскольскому. Таким образом, служба завершается.

 

 

Надеемся, что сегодняшнее богослужение, которое по ходу своего совершения постоянно комментировалось, дало возможность нам лучше узнать наше литургическое наследие, и мы и в дальнейшем будем предпринимать усилия, чтобы у нас появилось желание все больше и больше постигать наше православное наследие, через осмысленное участие в богослужении, через участия в Таинствах Святой Церкви. Аминь.

Конец и Богу нашему слава!

 

 


 

[i] Богослужебные тексты приводятся преимущественно в русском переводе по изданию «Православное богослужение. Выпуск 1. Вечерня, Утреня, Литургия св. Иоанна Златоуста». – М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2004.

Словарь «Правмира» — Богослужение, служба, Литургия

www.pravmir.ru

Святые - кто они? - Православный журнал "Фома"

Откуда берутся святые? Как они помогают людям? Действительно ли это возможно, и зачем нам нужны такие Божьи "проводники", - обо всем этом журнал "Фома" расспросил священника Константина ПАРХОМЕНКО, клирика Санкт-Петербургской епархии, автора нескольких книг, вышедших в издательстве "Олма-пресс" и "Издательский дом "Нева".

Фото Православие. ру

- Отец Константин, давайте поговорим о том, кого вообще Православная Церковь именует святыми. Например, протестанты считают святыми всех, кто стал учеником Христа. В подтверждение этому приводят слова из Евангелия, например: "... а теперь вы святы", и т.д.

- В русском языке слово" святой" (по-славянски "святый") можно расшифровать как свыше ятый, то есть взятый свыше, с неба. Греческое "агиос" переводится как неземной, древнееврейское "кодеш" можно перевести как отделенный, отрезанный, иной.

Собственно, Святым всегда называли лишь Бога. Древний пророк, восхищенный на небо, видит на небесах Престол Божий, вокруг летают Ангелы и взывают: "Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф..." Человек или какой-то религиозный предмет могут быть святыми, лишь если святость им сообщит Бог, если Бог приобщит к Своей Святости.

Итак, святой - значит Божий. Это тот, в ком действует, производит Свою работу Бог. В высшем смысле это тот, в ком, как говорят Священное Писание и Предание, "изобразился" Бог.

В последнем смысле и понимают сегодня это слово православные. Едва ли вы найдете православного человека, который скажет, что он - святой. Это, по крайней мере, нескромно. Напротив, чем праведнее человек, тем очевидней для него, что его от Бога, от Божьей чистоты, праведности, святости отделяет огромная дистанция.

Но в древности, например в Ветхом Завете, святым назывался израильский народ. Не потому, что иудеи были праведными и чистыми, а потому, что это был народ Божий. Как сказал народу Бог, когда евреи вышли из египетского плена и подошли к горе Синай: "Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым". И чуть позже повеление: "...освящайтесь и будьте святы, ибо Я (Господь Бог ваш) свят".

Вот то, что Израиль был народом Божиим, как бы отделенным, отрезанным от числа иных народов, позволяло ему называться Святым народом.

Позже такое именование усвоили себе и христиане. Они, как преемники Ветхого Израиля, более того, как истинные почитатели Бога, узнавшие Его Сына, называли себя народом святым, святыми. Святыми называет своих учеников и ап. Павел в своих посланиях.

И когда в Символе Веры мы называем Церковь Святой, это означает не то, что Церковь состоит из святых людей, но что это Церковь Божия. Святость Церкви и ее членам дает Бог.

Читайте также

10 ликов святости. Инфографика- Отец Константин, а какое значение на небе может иметь причисление к лику святых на земле? Неужели тут, на земле, можно решить что-то наверняка и не ошибиться?

- Конечно, нет. Именно для того чтобы "не ошибиться", Церковь и не спешит канонизировать, то есть официально прославлять в лике святых каких-то подвижников.

Церковная канонизация есть лишь подтверждение того, что давно свершилось на небесах.

Для канонизации человека необходимо, чтобы он... уже умер. Только проследив за его жизнью, за его подвигом до самой смерти и увидев, как он умирал, можно понять - действительно ли этот человек был праведником.

А после смерти необходимо, чтобы святость этого подвижника была подтверждена... Богом. Как это возможно? Это чудеса, исходящие от могилы или останков святого, или происходящие в ответ на молитву к нему.

Мало народного почитания. Нужно, чтобы целым рядом чудес был подтвержден факт, что святой рядом с Господом, он молится о нас!

После смерти преподобного Серафима таких сообщений было очень много. То же самое можно сказать о жизни святого праведного Иоанна Кронштадского, блаженной Ксении Петербургской и других святых.

Я знаю множество людей, которые рассказывали об удивительных чудесах в их жизни, совершившихся по молитвам к святому Иоанну Кронштадскому, блаженной Ксении, преподобному Серафиму Вырицкому, блаженной старице Матроне и другим святым задолго до официальной их канонизации.

В Семинарии наша преподавательница Татьяна Марковна Ковалева рассказывала такой случай из своего детства. Ее мама во время блокады очень почитала блаженную Ксению. Был страшный голод, маме поручили забирать карточки за весь дом, и как-то раз она потеряла все эти карточки.

Читайте также

5 вопросов о святой блаженной Ксении ПетербургскойПредставляете! Потерять карточки всего дома - да это саботаж по тем временам, расстрел! Что делать? Она оставила дочку и побежала на Смоленское кладбище помолиться блаженной Ксении. Татьяне Марковне было тогда 10 лет. Сидит она дома - и вдруг стучат. Кто там? - Открой, деточка. На пороге женщина в вязаной кофте и зеленой юбке, без верхней одежды, хоть и мороз на улице. "Это не вы потеряли?", - и отдает Тане карточки... Да и сколько еще таких случаев было в годы войны! А к лику святых блаженная Ксения причислена лишь в 1988 году.

Возникает вопрос: зачем, в таком случае, нужна церковная канонизация? Она нужна не святому, но нам! Это как подтверждение, что путь жизни святого есть путь настоящего сына православной Церкви, это верный путь!

Святых канонизируют не для того, чтобы что-то прибавить в их небесном статусе, это не некая церковная награда, от Бога они получили уже все. Святых канонизируют как пример для других христиан.

- Читатели журнала "Фома" из числа не пришедших в церковь иногда спрашивают: зачем молиться Богу через посредников, через святых? Неужели милосердный Господь и так меня не услышит? И действительно, с трудом можно представить, как "строгого" Бога уговаривает, умоляет какой-то особо приближенный к Нему святой, и Господь меняет Свое решение по этим молитвам.

Читайте также

Иов: вопрошающий Бога- Лучшим ответом на этот вопрос будет мнение Самого Господа, которое мы находим в Священном Писании.

Вот Ветхий Завет. История про страдальца Иова. Все, что с ним приключилось, было проверкой его душевной крепости и доверия Богу. Но к Иову приходят друзья и обвиняют его в безнравственности, навлекшей на него скорби. И тогда Господь гневается на друзей. Их слова лживы и притворны. Эти люди своим умом пытаются измерить замысел Божий, пытаются просчитать действия Божии. Господь, прекрасно знающий чистоту жизни Иова, гневно говорит одному из товарищей, Елифазу: "Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов". И далее Господь повелевает друзьям покаяться, принести жертву и... просить молитв Иова: "И раб мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отторгнуть вас" (Иов 42, 8).

Здесь Сам Господь повелевает просить молитв праведника.

В 20-й главе книги Бытия Господь увещевает Авимелеха, царя Герарского, просить молитв Авраама: "...ибо он пророк и помолится о тебе и ты будешь жив..." (Быт. 20, 7).

О молитве праведников недвусмысленно говорит и псалмопевец Давид: "Очи Господни обращены на праведников, и уши Его - к воплю их" (Пс. 33, 16). А в книге пророка Иеремии мы читаем такое горькое свидетельство: "И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их (нечестивых иудеев) от лица Моего" (Иер. 15, 1).

Да и разве есть какое сомнение, что Бог слушает Своих праведников, если Он Сам утверждает: "Я прославлю прославляющих Меня" (1 Цар. 2, 30)?..

В Новом Завете тоже есть немало указаний на силу молитвы праведников. Апостол Петр: "Очи Господни обращены к праведным и уши Его к молитве их" (1 Петр. 3, 12). Апостол Иаков: "Много может усиленная молитва праведного" (5, 16). И далее - примеры: "Илия был человек, подобный нам (т.е. такой же обычный человек, как и мы), и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой" (Иак. 5, 17-18). Для ап. Иакова совершенно очевидно, несомненно, что праведность жизни, скажем - святость жизни, позволяет человеку совершать чудеса.

Может ли Бог отменить приговор над людьми, народом по молитвам святых? Многие факты священного Писания и Предания свидетельствуют об этом. Помните, Авраам умолял Господа, явившегося в виде трех странников, пощадить Содом и Гоморру.

Почему так? У святых отцов находим такую мысль: Христос обещает, что Его последователям будет сообщена божественная благодать: "Отче, славу, которую Ты дал Мне, Я дам им" (Ин. 17, 22). Если человек трудится вместе с Богом, чтобы преобразить мир, очистить от греха, привести к Богу, можно сказать, что человек становится другом Божиим, сотрудником. Разве можно предположить, что Господь глух к человеку, который всю жизнь отдал Ему, посвятил себя Господу?.. Такой человек имеет право просить за других, причем просить настойчиво, не как раб или неверный, постоянно предающий хозяина слуга, но как сын.

Мы верим, что смерти как исчезновения души нет; что после физической смерти душа человека продолжает жить еще более активной в духовном отношении жизнью. А значит, что мешает и после отшествия из сего мира, по переселении на небеса, помогать почившему праведнику людям?

В книге Откровение Иоанна Богослова мы читаем о замечательном видении тайнозрителя: "Двадцать четыре старца пали пред Агнцем [то есть Христом], имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых" (Апок. 5, 8), и, чуть позже: "И вознесся дым кадильный с молитвами святых от руки Ангела пред Богом" (Апок. 8, 3-4).

Читайте также

Кто такие святые?- Странным и несколько языческим кажется, на первый взгляд, обычай Православной Церкви молиться в каких-то особых случаях особым святым. Понятно, например, почему в семейных неурядицах прибегаешь к помощи св. Ксении Блаженной. Но почему, например, при болящей голове - к Иоанну Предтече?

- В этом, несомненно, бывают перегибы. Мы можем сказать, что некоторые святые еще при земной своей жизни помогали людям в определенных ситуациях. Это святые целители, например, великомученик Пантелеймон, бессребреники Косьма и Дамиан, мученицы Зинаида и Филонилла и др. По преставлении от земной жизни к небесной эти подвижники будут помогать больным людям. Им от Бога был дан дар, он не отнимается и по смерти. Так считает Церковь, и в древнем чинопоследовании Таинства Соборования (иначе Елеосвящения, Таинства церковного исцеления) стоят имена этих святых врачей.

Есть и иные святые, которые помогают в определенных нуждах. Воин - воину, миссионер-мореплаватель - моряку, путешественнику и др.

Но есть примеры надуманные, которые никакой здравой логике не отвечают. Считается, что Иоанн Креститель, которому отрубили голову, помогает от головной боли. Другой святой помогает от гусениц, мышей, колорадских жуков и иных гадов полей и огородов... В некоторых благочестивых брошюрах приводятся длинные списки таких узкоспециальных небесных помощников. Но ни православной вере, ни опыту Церкви это не отвечает, это благочестивая самодеятельность.

Читайте также

Хотя, знаете, лет десять назад со мной произошел такой интересный случай. Тогда я был начинающим семинаристом, где-то усердным, в чем-то наивным. Я ехал в поезде вместе с человеком, у которого страшно болели зубы. У него было какое-то нагноение в десне, все опухло, он не спал несколько ночей. А ехал он на операцию. Вот он сидит с перевязанной щекой, раскачиваясь, и что-то мычит. Мне его так жалко стало! Я говорю: "Может, вам водички принести?" Он кивает. Пошел я к титану воды набрать, а потом вспомнил, что при зубной боли молятся святому Антипе. И помолился ему. К стыду своему скажу, что даже не особо верил в эту затею, просто очень жалко было человека, и я помолился со всей силой этой жалости. Перекрестил воду, дал ему попить... А потом - ну просто чудо произошло. Минут через пять он говорит: "Странно. Я совсем не чувствую боли". А потом лег и спокойно уснул. На следующий день опухоль спала. Не знаю, что с ним было дальше, он утром сошел... Вот так.

- У каждого человека есть несколько любимых святых. К ним чаще обращаешься в молитве, им ставишь свечи. Но в храме много других икон, разных святых - еще больше. Не "обижаем" ли мы своим невниманием других? Существует мнение, что все святые вместе с Богородицей составляют на небе как бы единое тело, которое воспевает Бога и молится Ему. Какой смысл подходить именно к "своим" иконкам? Какой смысл, вообще, кроме собственной привычки, несет обычай прикладываться к иконам и зажигать перед ними свечу? Часто можно услышать: "Вот, сходила в церковь перед экзаменом, поставила свечку, и хорошо сдала".

- Начну с последнего. В отношении к Богу не должно быть никакого магизма. Не поставила этому святому свечу, не сделала поклона, не поцеловала икону - накажет, перестанет помогать. Подобное отношение недостойно христианина.

Мы должны понимать, что прежде всего Богу нужно наше горячее желание быть подлинными христианами. Господь знает наши жизненные обстоятельства, кто какую имеет нагрузку, кто какую имеет возможность молиться и прочее. Поэтому мы должны искренне не лениться посещать богослужения, стараться молиться, учиться этому... Но если не смогли, опоздали по не зависящей от нас причины, Господь никогда не прогневается.

Однако в нас все-таки очень живуче магическое отношение к Церкви. Если студенту раз помогла свечка, он будет думать, что стоит не поставить свечку, сразу завалит экзамен.

Читайте также

Заповеди блаженства. Те, кто их исполнил Расскажу один случай. У нас в храме Духовной Семинарии накануне каждого экзамена, для желающих служится молебен перед чудотворной иконой Божией Матери. Так мы просим Богородицу помочь нам успешно экзаменоваться. Один мой знакомый семинарист, мой однокурсник, как-то понял, что он стал внутренне зависеть от этих молебнов. Он боялся, что если пропустит такой молебен - сдаст плохо. И тогда он на какое-то время перестал ходить на молебен. Молился в своей комнате, просил о помощи, но на молебен не ходил. Через какое-то время, когда он понял, что внутренне освободился от страхов, опять стал ходить на молебен.

Но мы отвлеклись. Вопрос в том, почему мы выделяем каких-то святых?.. В этом нет ничего плохого или странного. Многие святые близки нам своим душевным складом, характером, темпераментом, церковным служением, аскетическими подвигами. Конечно, к таким святым мы испытываем особенное влечение. Нам хочется знать о них, прочитать житие, молитвенно общаться с ними.

В моей жизни было много таких драгоценных для меня открытий. Это, конечно, святой праведный отец Иоанн Кронштадский, блаженная Ксения, преподобный Серафим Саровский, преподобный Сергий Радонежский. Когда я поступил в Семинарию, я испытал большую помощь духовного покровителя нашей Семинарии и Академии апостола Иоанна Богослова. На втором курсе Духовной Семинарии я взял в руки книгу о преподобном Симеоне Новом Богослове и просто "влюбился" в этого человека. То же самое могу сказать о царе и псалмопевце Давиде, мученике Иустине Философе, святых Иоанне Златоусте, Григории Богослове, Максиме Исповеднике, Григории Паламе, блаженной Матроне, многих других.

Своим "вниманием" к одним святым, мы, конечно, не обижаем других святых. Там, где пребывают святые, не бывает мелочных обид, уязвленной гордости и прочего. Но, конечно, если мы как-то особенно выделяем одних святых, не следует забывать, что каждый святой Церкви - уникальная и прекрасная, созревшая для Бога личность. Следует стремиться узнать и о других святых, изучить их жизнь, вглядеться в черты их подвига.

- Что значит "сильный" святой? То есть предполагается, что есть "не очень сильные"? У меня дома есть маслице от мощей преподобного Александра Свирского. Это маслице действительно обладает сильным, явно выраженным лечебным свойством. Но не с любым маслицем замечаешь такое действие. Почему так происходит?

- Такого понятия, как "сильный" святой, в Православной Церкви нет. Всякий святой, если мы искренне обращаемся к нему за помощью - помогает. То же самое можно сказать и о святом елее (масле) от мощей или лампады святого, о каких-то святых предметах.

Тут тоже могу пример привести из своей семинаристской юности. Вдруг у меня началась экзема. Я не знал, что делать. Она распространялась все дальше и дальше, уже целые участки кожи забирала. А у моего друга было масло с Афона, от какой-то чудотворной иконы Богородицы. Он его просто в банке стеклянной хранил. Я ему говорю: "Слушай, дай масло". Я сходил на акафист Богородице, помолился, потом дома так особенно, "духовно" поужинал, помазал этим маслом пораженные места и лег спать. А со следующего дня у меня началось явное улучшение. Тогда это меня очень потрясло...
Но, конечно, сейчас я стараюсь редко использовать святые предметы, только в крайних случаях.

Великую благодать может принести любая крошка, капля святыни. И напротив, можно иметь дома десятки частиц мощей, елей, святую воду, а никакой духовной пользы это не принесет, если мы не будем стремиться всем сердцем, всей душою, всей крепостью своей к Богу.

После революции в ГПУ был создан специальный отдел по борьбе с религией. Возглавлял его Е. Тучков. Этот человек причинил Церкви громадное зло, он осудил на смерть сотни ныне прославленных в лике святых новомучеников. Заметьте, встречи с людьми, хоть одна из которых была бы для нас великой честью, духовным откровением, на Тучкова не оказали никакого влияния. Его сердце пылало ненавистью к Богу и Церкви и было закрытым для благодати.

В общем, любая святыня может принести нам духовную пользу, если мы принимаем ее с благоговением. И никакая святыня, даже самая величайшая, не сможет растопить лед, если человек этого не хочет, ведь Бог уважает нашу свободу...

 Иллюстрация анонса - foma.ru

foma.ru

ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ, Литургика. Учебное пособие для Духовных Семинарий

Литургия Преждеосвященных Даров восходит к первым векам христианства. Святой Симеон Солунский (XV в.) говорит: «Литургия Преждеосвященных Даров произошла издревле и от апостольских преемников». Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (XI в.) тоже свидетельствует о ее древности: «Литургия Преждеосвященных Даров есть древняя и древлепреданная, известная Святой Церкви Божией еще до тайноводственников наших Златоуста и Василия Великого, что видно из 49 правила Лаодикийского Собора... Во всех святых Церквах носится молва из неписаного предания, что тайная молитва, читаемая по перенесении Святых Даров на жертвенник, принадлежит святому Афанасию Александрийскому».

Если Литургия Преждеосвященных Даров может быть названа апостольским установлением, то не потому что она была написана самими апостолами, так как и после апостолов долго не было определенного письменного богослужебного чина. Она не была устно передана апостолами в своем настоящем виде, но важнейшая ее часть – причащение Святыми Дарами – сохраняется от времен апостольских, как это видно из свидетельства святого Иустина мученика. Он говорит, что диаконы относили Святые Тайны к не бывшим в церкви при богослужении, и те могли принимать Святые Тайны на другой или на третий день, так как не всегда были к тому готовы. В древности существовал и другой обычай: уносить с собой часть Святых Даров для ежедневного причащения, как об этом свидетельствуют Тертуллиан, священномученик Киприан Карфагенский, святитель Григорий Богослов и другие отцы Церкви. Святитель Василий Великий говорит о египетских отшельниках, что они, не имея священников, хранили у себя Святые Дары и причащались ими. В Египте, в частности, в городе Александрии верующие хранили у себя Святые Дары для причащения.

Причащение за богослужением Преждеосвященными Дарами, сохранявшимися в храме, восходит ко временам апостольским. В Апостольских Постановлениях говорится: «После приобщения всех мужей и жен диаконы возмут остатки и отнесут в дарохранительницу». Эти частицы Святых Даров назначались как для причащения больных, так и для причащения всех присутствовавших за богослужением, на котором не совершалась Бескровная Жертва. Из 52 правила Трулльского Собора видно, что еще до этого Собора Литургия Преждеосвященных Даров была общеизвестна, особенно на Востоке, а Собор Трулльский утвердил совершение ее во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы, Недели и праздника Благовещения. О Литургии Преждеосвященных Даров свидетельствует святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.): «Ныне более прочих в уважении священнодействие Великого Василия и Иоанна Златоустого с Литургиею Преждеосвященных».

Как имеющая апостольское происхождение, Литургия Преждеосвященных Даров, как в древности, так и теперь, не надписывается чьим-нибудь именем. В древнейших рукописных памятниках чин этой Литургии надписывался именем апостола Иакова, апостола Петра, евангелиста Марка, Василия Великого. Чины этой Литургии существовали в Церквах Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской. Святым Василием Великим в Литургию были внесены некоторые изменения: во-первых, Литургия была сокращена; во-вторых, в неё были включены некоторые молитвы самого святого Василия Великого. В таком виде Литургия была введена в Константинопольской Церкви, откуда распространилась по всему христианскому Востоку, заменив прежние Литургические чины.

Что же касается надписания этой Литургии именем святого Григория Двоеслова (ум. 604 г.), то оно принадлежит уже к позднейшим временам (XVI в.) и возникло на почве глубокого почитания, с которым православный Восток относился к имени этого святого мужа, восстановившего в Римской Церкви некоторые из древних обрядов, забытых там и сохранившихся во всей первозданной чистоте своей на Востоке (в том числе, и Литургию Преждеосвященных Даров). В греческих синаксарях с IX века помещаются известия о том, что святой Григорий Двоеслов устроил у римлян совершение полной Литургии во дни Великого Поста, а позднее (Пролог, 12 марта: жизнеописание святого Григория Двоеслова, папы римского) это стало изъясняться и переводиться так, что он устроил у христиан Римской империи совершение великопостной Литургии (разумеется – Преждеосвященной)391.

У нас в России, когда господствовал Устав Студийский (XI-XIII вв.), Литургия Преждеосвященных Даров совершалась во все седмичные дни Великого Поста (кроме субботы и воскресенья). Но со времени введения Иерусалимского Устава (XIV-XV вв.) святого Саввы Освященного и до настоящего времени эта Литургия совершается только по средам и пятницам Великого Поста и в особые дни праздников.

Литургия Преждеосвященных Даров состоит из исследования вечерни, так как в древности причащались вечером, а в Святую Четыредесятницу до вечера не вкушали пищи, и Литургии – кроме молитв освящения Даров, поскольку Дары уже освящены.

Особенность этой Литургии составляют пение «Ныне Силы Небесныя»392, чтение молитв и ектений об оглашенных и просвещаемых или готовящихся ко Святому Крещению, а также ектений о верных перед причащением Святых Даров и молитвы заамвонной.

Дары, которые преподаются верующим на Литургии Преждеосвященных Даров, освящаются прежде, при совершении Литургии святого Иоанна Златоуста (в Неделю сыропустную, в Неделю Ваий, в Благовещение, случившееся в седмичные дни), или на Литургии святого Василия Великого (в Недели 1–5 Великого Поста).

Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, Церковь внушает нам хранить пост до вечера и только вечером разрешает принимать пищу один раз в день (Типикон, гл. 8), поэтому Литургия Преждеосвященных Даров служится после 9 часа и вечерни, которая непосредственно соединяется с Литургией. О совершении Литургии Преждеосвященных Даров вечером свидетельствует святой Симеон Солунский, который говорит: «Совершаем же эту службу в 9 часу (в 3 по полудни), соблюдая постный Устав, предписывающий есть однажды в день – вечером».

По своему составу Литургия Преждеосвященных Даров делится на две части: Литургию оглашенных и Литургию верных. Вечерня заменяет собой начальную часть полной Литургии – Литургию оглашенных. Из чина полной Литургии взяты молитвы об оглашенных, приготовление верующих ко причащению, само причащение и благодарение за причащение.

После молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» и поклонов в конце часов священник перед царскими вратами читает входные молитвы, точнее, те молитвы, которые обычно произносятся перед совершением Литургии. После возгласа священника: «Благословен Бог наш» читаются начальные молитвы и тропари: «Помилуй нас, Господи» и прочее. Священник целует икону Спасителя и произносит тропарь: «Пречистому образу Твоему», целует икону Богоматери, читая молитву «Милосердия сущи источник» и входит в алтарь со словами псалма: «Вниду в дом Твой».

Молитва: «Господи, низпосли руку Твою» не читается, так как Бескровное Священнодействие уже совершено. Молитвы при облачении в священные одежды также не читаются, но священник знаменует каждую из одежд, целует крест на ней и произносит слова: «Господу помолимся». Облачение совершается до отпуста изобразительных.

После часов и изобразительных диакон, став на обычном месте – перед царскими вратами, возглашает: «Благослови, Владыко». Священник произносит начальный возглас Литургии: «Благословено Царство», при этом, по обычаю, творит Евангелием крест над антиминсом. Затем совершается вечерня обычным порядком.

Чтец произносит: «Приидите, поклонимся» (трижды) и читает предначинательный (103) псалом. Во время чтения псалма священник перед царскими вратами тайно читает светильничные молитвы вечерни, начиная с четвертой, ибо первые три прочитываются на малых ектениях – после антифонов 18 кафизмы.

По прочтении предначинательного псалма произносится великая ектения и стихословится 18 кафизма, разделенная на три антифона. После каждого антифона бывает малая ектения и читаются священником молитвы 1, 2 и 3 антифона.

Во время стихословия псалмов 18 кафизмы совершается перенесение Святых Даров с Престола на жертвенник следующим образом. Священник ставит Евангелие за антиминсом, разворачивает антиминс и поставляет на нем дискос, на дискосе полагает Святой Агнец Прежде – освященный, взяв его из дарохранительницы. Затем священник в предшествии диакона, держащего свечу (или один, если служит без диакона), соверщает каждение престола, обходя его трижды и, сотворив поклон Святым Дарам, поставляет дискос на главу свою и переносит его в предшествии диакона, держащего свечу и кадильницу, на жертвенник. Поставив дискос на жертвенник, священник вливает вино с водою во Святую Чашу, кадит звездицу и покровы и покрывает дискос и потир, не читая никаких молитв, только после каждения и покровения Святых Даров произносит: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

По окончании стихословия кафизмы и после малой ектений поются: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» и стихиры на «Господи, воззвах». При пении последней стихиры на «Слава, и ныне» открываются царские врата, и бывает вход с кадильницею или с Евангелием, если на Литургии читается Евангелие. Апостол и Евангелие читаются на Литургии Преждеосвященных Даров во дни памяти великих святых (24 февраля, 9 марта ст.ст.) и в дни храмовых праздников. Только одно Евангелие, без Апостола, на такой Литургии читается в первые три дня Страстной седмицы. Во время входа священник читает тайно вечернюю входную молитву. После входа поются «Свете тихий» и прокимен, затем, читаются паремии: первая – из Книги Бытия, вторая – из Книги Притчей Соломоновых.

После первой паремии царские врата отворяются и поется 2 прокимен. Диакон, обращаясь к священнику, возглашает: «Повелите». Священник, держа в руках кадильницу и свещник со свечою, стоит перед Святым Престолом лицом к Востоку и, поднимая крест, возглашает: «Премудрость, прости». Затем он обращается на запад и, осеняя народ, возглашает: «Свет Христов просвещает всех»393. Этот возглас указывает на существовавший в древности обычай, согласно которому во дни Святой Четыредесятницы священник осенял возжженной свечой готовящихся ко Святому Крещению перед их выходом из храма. Это символизировало благодатный свет, который они получат в Таинстве Крещения. Осенение, кроме того, как бы заменяет собою чтение Евангелия – Света Христова – и означает, что ветхозаветные праотцы и пророки (возглас «Свет Христов просвещает всех» произносится между двумя паремиями) были просвещены тем же Светом Божиим, который и ныне просвещает всех. Затем читается вторая паремия.

После чтения паремий поются стихи из вечернего псалма (140): «Да исправится молитва моя» и «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя», «Положи, Господи, хранение устом моим», «Не уклони сердце мое». После каждого из этих стихов хор поет: «Да исправится». По словам святого Иоанна Златоуста, святые отцы определили ежедневно читать этот псалом при наступлении вечера не только потому, что в нем упоминается о жертве вечерней, но и потому, что он служит некоторым спасительным врачевством от грехов. Поэтому во дни поста и покаяния для усугубления молитв этот псалом положено петь дважды, с коленопреклонением394. Эти стихи псалма начали петь на Литургии Преждеосвященных Даров при Патриархе Константинопольском Сергии (612 г.).

Во время пения «Да исправится» народ преклоняет колена до земли, священник же стоит перед престолом и кадит его, а при последнем пении «Да исправится» отдает кадило диакону, который становится перед жертвенником и кадит его до окончания пения «Да исправится». Священник опускается перед престолом на колени. Устав назначает певцам преклонять колена в то время, когда они свободны от пения «Да исправится». После пения «Да исправится» произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами.

Пением «Да исправится» завершается служба вечерни; далее следует Литургия. Диакон произносит сугубую ектению, во время которой священник тайно читает молитву прилежного моления, которая читается на полной Литургии. Затем следует ектения об оглашенных, о которых священник тайно молится, чтобы Господь просветил их души и тела и сопричислил их к словесному Своему стаду.

После повеления оглашенным выйти из храма, со среды четвертой недели Святой Четыредесятницы произносятся также ектений о готовящихся ко Просвещению (т. е. ко Крещению), и Церковь молится о них, чтобы Господь озарил их ум, наставил в вере, утвердил в надежде, усовершил в любви и соделал их членами Церкви.

Далее произносятся ектений о верных, и священник тайно читает две особых молитвы о верных. Эти молитвы, равно как и предыдущие молитвы об оглашенных, составляют особенность Литургии Преждеосвященных Даров. В первой молитве священник молится, чтобы Господь очистил все наши чувства, а во второй – о достойном подъятии Царя славы и о неосужденном причащении Святых Тайн.

Ектений заканчиваются возгласом священника: «По дару Христа Твоего». Затем совершается перенесение Святого Агнца с жертвенника на Престол. Поется песнь: «Ныне силы небесныя», во время пения царские врата отворяются, диакон кадит святую трапезу (только «преднюю страну») и жертвенник. Священник и диакон, стоя перед Престолом, трижды с малыми поклонами произносят песнь: «Ныне силы небесныя» и отходят к жертвеннику. Священник трижды покланяется, трижды кадит и полагает на плечо диакона воздух, которым были покрыты Святые Дары. Сам же берет правою рукою дискос с Божественными Тайнами и поставляет на главу свою, потир с вином берет левою рукою и несет, держа его у груди. Диакон предшествует священнику с кадилом, совершая частое каждение. Проходя от жертвенника через северные двери и царские врата к Престолу, священник и диакон ничего не произносят, а все присутствующие падают ниц, воздавая подобающее поклонение Христу Богу, в Святых Тайнах сущему. По внесении Святых Даров в алтарь все встают с колен, певцы продолжают приостановленное пение словами: «Верою и любовию приступим».

По поставлении Святых Даров на Престоле и покровении их воздухом, священником читается молитва «Господи и Владыко живота моего» с тремя великими поклонами.

После великого входа завеса закрывается, но не полностью, а только наполовину, в знак того, что Святое Таинство совершено, и совершение его явлено было нам, но оно непостижимо для нас, как непостижимо и само таинство нашего искупления, происшедшее через страдания и смерть Господа Иисуса Христа. Неполное закрытие завесы имеет еще то же значение, что и закрытие царских врат и завесы на полной Литургии, а также указывает на то, что Литургия Преждеосвященных Даров есть неполная Литургия.

На Преждеосвященной Литургии не бывает освящения Даров, поэтому за великим входом следуют молитвословия, возносимые перед причащением верных. Диакон произносит ектению: «Исполним вечернюю молитву нашу», в начале которой содержится прошение «О предложенных и Преждеосвященных Честных Дарех», чтобы Господь принял их в пренебесный Свой Жертвенник и ниспослал нам благодать и дар Святого Духа; затем произносятся обычные прошения этой ектений. В это время, священник тайно читает молитву об очищении предстоящих от всякой скверны, о достойном причащении Святых Даров. Эта молитва приписывается святому Афанасию Великому. Ектения заканчивается возгласом: «И сподоби нас, Владыко» и поется «Отче наш».

После Молитвы Господней верующие призываются преклонить свои главы, а священник молится, чтобы Господь сподобил нас неосужденно причаститься Святых Тайн. После возгласа «Благодатию и щедротами» священник читает молитву из полной Литургии «Вонми, Господи». После этой молитвы священник с диаконом поклоняются трижды, произнося: «Боже, очисти мя грешного». Священник влагает руку под воздух и касается Животворящего Хлеба с благоговением и страхом многим. Диакон произносит: «Вонмем», священник возглашает: «Преждеосвященная Святая святым». В это время закрывается и другая половина завесы. Лик поет причастен: «Вкусите и видите». Во время этого пения священнослужители причащаются Тела Христова, напоенного Кровию395, и приготовляют затем Дары для причащения народа. Для этого священник снимает воздух со Святых Даров и раздробляет Святой Агнец, как на полной Литургии. Частицу «ИС» влагает в потир, ничего не произнося, диакон вливает теплоту, также ничего не произнося.

После причащения священнослужителей царские врата открываются и диакон возглашает: «Со страхом Божиим». Хор вместо «Благословен грядый» поет: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих». В древности во время причащения верующих пели весь 33 псалом, из которого взят этот стих.

После причащения мирян священник возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя». Хор поет: «Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь».

После каждения священник поставляет дискос на главу диакона, и он переносит его на жертвенник.

Далее священник, тайно произнеся слова «Благословен Бог наш» и взяв в руки чашу, возглашает: «Всегда, ныне и присно» и переносит чашу на жертвенник. Хор: «Аминь. Да исполнятся уста наша». Диакон произносит обычную благодарственную ектению: «Прости, приимше». Священник складывает антиминс и после ектений исходит из алтаря для чтения заамвонной молитвы. Эта молитва имеет особое содержание, связанное со временем поста396. В ней священник просит Бога, чтобы Он сподобил нас подвигом добрым подвизаться, течение поста совершить, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушить, победителями греха явиться и неосужденно «достигнути поклонитися» Святому Воскресению.

После заамвонной молитвы хор поет «Буди Имя Господне», затем читается 33 псалом. Священник тайно читает молитву «Внегда потребити Святая», в которой просит Господа, введшего нас во всечестные дни сии и сподобившего причаститься Святых Тайн, показать нас наследниками Царствия Своего. Диакон с благоговением слушает эту молитву, после которой потребляет Святые Дары. Затем раздают антидор и бывает обычный отпуст, на котором воспоминается святой Григорий Двоеслов († 604 г.), именем которого надписывается у нас Литургия Преждеосвященных Даров.

На отпусте Литургии Преждеосвященных Даров (а также на отпусте вечерни после часов) соединяются обычно при воспоминании святых два отпуста: настоящего дня и наступающего дня (например, в понедельник – отпуст понедельника и вторника; во вторник – вторника и среды и т. д).

azbyka.ru

Литургия Преждеосвященных Даров (Объяснения+ ВИДЕО)

Литургия Преждеосвященных даров - одна из самых красивых великопостных служб. Верующие стремятся хотя бы один раз за пост присутствовать на ней и причащаться Святых Христовых Таин. Надеемся, что комментарии к службе будут полезны читателям нашего сайта.

Содержание статьи

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Литургия Преждеосвященных Даров — богослужение, которое преимущественно совершается в дни особого воздержания и сугубого поста: среду и пятницу в течение всех дней Святой Четыредесятницы

Литургия Преждеосвященных Даров по своему характеру, прежде всего, вечернее богослужение, выражаясь точнее, это причащение после вечерни.

Великим Постом, следуя церковному уставу, по средам и пятницам полагается полное воздержание от пищи до захода солнца. Эти дни особенно напряженного физического и духовного подвига освящены ожиданием причащения Тела и Крови Христовых, и это ожидание поддерживает нас в нашем подвиге, как духовном, так и физическом; целью этого подвига становится радость ожидания вечернего причащения.

К сожалению, сегодня практически утрачено это понимание Литургии Преждеосвященных Даров как вечернего причащения, и поэтому служба это совершается повсеместно преимущественно с утра, как и сейчас.

Богослужение начинается Великой Вечерней, но первый возглас священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков!», такой же как и на Литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого; таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно есть то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.

Затем, как обычно, следует чтение 103 псалма «Благослови, душе моя, Господа!» Священник читает светильничные молитвы, в которых просит Господа о том, чтобы Он «исполнил уста наша хваления… дабы величать нам святое имя» Господа, «в остальное время нынешнего дня избежать различных козней лукавого», «оставшуюся часть дня провести непорочно пред святою Славою» Господа.

По окончании чтения 103 псалма диакон произносит Великую ектению, с которой начинается и полная Литургия.

«Миром Господу помолимся» — первые слова ектении, которые означают, что мы в мире душевном должны начинать свои молитвы. Прежде примириться со всеми, на кого держим свои обиды, кого мы сами обидели, — это непременное условие для нашего участия в богослужении. Диакон сам не произносит никаких молитв, он лишь помогает при совершении богослужения, призывает народ к молитве. А все мы, отвечая «Господи, помилуй!», должны принимать участие в общей молитве, ведь само слово «Литургия» означает общее служение.

Каждый молящийся в храме – не пассивный зритель, а участник Богослужения. Диакон призывает нас к молитве, священник от лица всех собравшихся в храме совершает молитву, а все мы вместе являемся участниками богослужения.

Во время ектении священник читает молитву, где просит Господа «услышать нашу молитву и внять гласу моления нашего».

По окончании ектении и возгласа священника чтец начинает читать 18 кафизму, которая состоит из псалмов (119-133), называемых «песнями восхождения». Их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом.

Во время чтения первой части кафизмы священник откладывает в сторону Евангелие, разворачивает святой антиминс, после чего Агнец, освященный на Литургии в воскресение, с помощью копия и лжицы перекладывает на дискос и ставит перед ним зажженную свечу.

После этого диакон произносит т.н. «малую» ектению. «Паки и паки миром Господу помолимся», т.е. «снова и снова в мире Господу помолимся». «Господи, помилуй» — отвечает хор, а вместе с ним и все собравшиеся. В это время следует молитва священника:

«Господи, не в ярости Твоей обличай нас и не во гневе Твоем наказывай нас… Просвети очи сердец наших для познания Твоей Истины… ибо Твоя держава, и Твое есть Царство и сила и слава».

Затем вторая часть чтения 18 кафизмы, во время которого священник совершает троекратное каждение престола со святыми Дарами и земной поклон перед престолом. Снова произносится «малая» ектения, во время которой священником читается молитва:

«Господи Боже наш, вспомни нас грешных и непотребных рабов Твоих… даруй нам Господи все просимое для спасения и помоги нам любить и бояться Тебя от всего сердца нашего… ибо Ты – благой и человеколюбивый Бог…»

Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.

Священник наливает вино в чашу, покрывает святые сосуды, но ничего при этом не произносит. Завершается чтение третьей части кафизмы, снова произносится «малая» ектения и возглас священника.

Хор начинает пение стихов из 140 и 141 псалмов: «Господи, воззвах к Тебе, услышь меня!» и положенных на этот день стихир.

Стихиры – это богослужебные поэтические тексты, в которых отражается суть празднуемого дня. Во время этого пения диакон совершает каждение алтаря и всего храма. Каждение – это символ возносимых нами молитв Богу. Во время пения стихиры на «И ныне» священнослужители совершают торжественный вход. Предстоятелем читается молитва:

«Вечером, как и утром и в полдень, восхваляем, благословляем Тебя и молимся Тебе… не дай уклониться сердцам нашим к словам или мыслям лукавым… избавь нас от всех уловляющих души наши… Тебе подобает вся слава, честь и поклонение , Отцу и Сыну и Святому Духу».

Священнослужители выходят на солею (возвышение перед входом в алтарь), и Предстоятель благословляет Святой Вход словами: «Благословен вход святых Твоих, всегда ныне и присно и во веки веков!» Диакон, начертывая кадилом святой крест, произносит «Премудрость, прости!» «Прости» — значит «станем прямо, благоговейно».

В Древней Церкви, когда богослужение было значительно продолжительней сегодняшних, собравшиеся в храме сидели, вставая в особенно важные моменты. Диаконский возглас, призывающий стать прямо и благоговейно, напоминает нам о важности и святости совершаемого Входа. Хор поет древний богослужебный гимн «Свете Тихий».

Священнослужители входят в святой алтарь и совершают восхождение на горнее место. В этот момент мы сделаем специальную остановку для того, чтобы пояснить последующие действия. Всем нам желаю осмысленно принять участие в совершаемом богослужении.

После «Свете Тихий»

Возлюбленные о Господе, братья и сестры! Совершился вход, священнослужители взошли на горнее место. В те дни, когда вечерня совершается отдельно, вход и восхождение на горнее место являются кульминационным моментом богослужения.

Сейчас настало время пения особого прокимна. Прокимен – это стих из Священного Писания, чаще всего из Псалтири. Для прокимна стих выбирается особенно сильный, выразительный и подходящий к случаю. Состоит прокимен из стиха, в собственном смысле называемом прокимном, и одного или трех «стихов», которые предшествуют повторению прокимна. Название свое прокимен получил оттого, что он предшествует чтению из Священного Писания.

Сегодня мы услышим два отрывка из Священного Писания Ветхого Завета, взятые из книг Бытия и Притчей Соломоновых. Для лучшего понимания эти отрывки будут прочитаны в русском переводе. Между этими чтениями, которые называются паремии, совершается обряд, главным образом напоминающий нам те времена, когда Великий Пост был преимущественно подготовкой оглашенных ко Святому Крещению.

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.

Следует второй отрывок из Священного Писания из книги Притчей Соломоновых, который также будет прочитан в русском переводе. После второго чтения из Ветхого Завета по указаниям устава полагается пение пяти стихов из вечернего 140 псалма, начинающегося со стиха: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою»

В те времена, когда Литургия еще не приобрела сегодняшней торжественности и состояла просто в причащении за вечерней, эти стихи пелись во время причащения. Теперь они составляют прекрасное покаянное введение ко второй части богослужения, т.е. к самой Литургии Преждеосвященных Даров. Во время пения «Да исправится…» все собравшиеся лежат ниц, а священник, стоя у престола, кадит его, а потом жертвенник, на котором находятся Святые Дары.

По окончании пения священником произносится молитва, которая сопровождает все великопостные богослужения, — молитва святого Ефрема Сирина. Эта молитва, которая сопровождается земными поклонами, настраивает нас на правильное понимание нашего постного делания, заключающегося не просто в ограничении себя в пище, но в умении видеть и бороться со своими собственными прегрешениями.

В те дни, когда Литургия Преждеосвященных Даров совпадает с престольным праздником, или в других указанных уставом случаях, полагается чтения апостольского послания и отрывка из Евангелия. Сегодня такое чтение уставом не положено, а значит, его не будет. Перед сугубой ектенией мы с Вами сделаем еще одну остановку, для того чтобы лучше понять дальнейший ход богослужения. Помогай всем Господь!

После «Да исправится…»

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Завершилась вечерня, и теперь весь следующий ход богослужения – это уже непосредственно Литургия Преждеосвященных Даров. Сейчас диаконом будет возглашена сугубая ектения, когда мы с вами должны усилить наши молитвы. Во время произнесения этой ектении священник молится о том, что Господь принял наши усердные моления и ниспослал на народ Свой, т.е. на нас, всех собравшихся в храме, ожидающих от него неистощимой милости, Свои богатые щедроты.

Поименного поминовения за живых и умерших на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает. Затем следует ектения об оглашенных. В Древней Церкви таинству Крещения предшествовал долгий период оглашения желающих стать христианами.

Великий Пост – это как раз время усиленной подготовки к Крещению, которое обычно совершалось в Великую Субботу или на Пасху. Те, кто готовились принять Таинство Крещения, посещали специальные огласительные занятия, на которых им разъяснялись основы православного вероучения, для того, чтобы их будущая жизнь в Церкви была осмысленной. Оглашенные посещали также богослужения, в частности Литургию, на которой они могли присутствовать до ектении об оглашенных. Во время её произнесения диакон призывает всех верных, т.е. постоянных членов православной общины, помолиться об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, огласил их Словом Истины, открыл им Евангелие правды. А священник в это время молится Господу и просит Его о том, чтобы Он избавил их (т.е. оглашенных) от древнего обольщения и козней противника… и сопричел их к духовному стаду Христову.

С половины Поста прибавляется еще ектения о «просвещаемых», т.е. уже «готовых к просвещению». Заканчивается период длительного оглашения, который в Древней Церкви мог продолжаться и несколько лет, и оглашаемые переходят в разряд «просвещаемых» и уже скоро над ними совершится Таинство святого Крещения. Священник в это время молится, чтобы Господь укрепил их в вере, утвердил в надежде, усовершенствовал в любви… и показал их достойными членами Тела Христова.

Затем диакон произносит, чтобы все оглашенные, все, кто готовится к просвещению, вышли из храма. Теперь молиться в храме могут только верные, т.е. только крещеные православные христиане. После удаления оглашенных следует чтение двух молитв верных.

В первой мы просим об очищении души, тела и чувств наших, вторая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров. Затем наступает торжественный момент перенесения Святых Даров на престол. Внешне этот вход похож на Великий вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно другой.

Хор начинает петь особую песнь: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственно освященная, переносится».

Священник в алтаре, с воздетыми вверх руками, трижды произносит эти слова, на которые диакон отвечает: «С верой и любовью приступим и причастниками Жизни вечной будем. Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия».

Во время перенесения Святых Даров все должны благоговейно опуститься на колени.

Священник в Царских вратах, по установившейся традиции, тихом голосом произносит: «С верою и любовью приступим» и ставит Святые Дары на престол, покрывает их, но ничего при этом не произносит.

После этого произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя поклонами. Завершено перенесение Святых Даров, уже совсем скоро наступит момент Святого Причащения священнослужителей и всех, кто к этому готовился. Для этого мы сделаем еще одну остановку, чтобы объяснить последнюю часть Литургии Преждеосвященных Даров. Помогай всем Господь!

После Великого Входа

Возлюбленные о Господе, братья и сестры! Совершилось торжественное перенесение Святых Даров на престол, и теперь мы уже совсем близко подошли к самому моменту святого причащения. Сейчас будет произнесена диаконом просительная ектения, а священник в это время молится, чтобы Господь избавил нас и верный народ Свой от всякой нечистоты, освятил души и тела всех нас, чтобы с чистой совестью, непосрамленным лицом, просвещенным сердцем… соединиться нам с Самим Христом Твоим, истинным Богом нашим.

За этим следует молитва Господня «Отче наш», завершающая всегда наше приготовление к Причастию. Произнося её, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем дух Христов как свой собственный, Его молитву к Отцу как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь как наши собственные.

Завершается молитва, священник преподает нам мир, диакон призывает всех нас преклонить свои главы перед Господом, а в это время читается молитва главопреклонения, где священник от лица всех собравшихся просит Господа, чтобы Он сохранил народ Свой и удостоил всех нас причаститься животворящих Его Таинств.

Затем следует возглас диакона – «Вонмем», т.е. будем внимательны, а священник, касаясь рукой Святых Даров, возгласно произносит: «Преждеосвященная Святая – Святым!».  Это означает, что Преждеосвященные Святые Дары предлагаются святым, т.е. всем верным чадам Божиим, всем собравшимся в этот момент в храме. Хор поет: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Закрываются Царские врата, и наступает момент причащения священнослужителей.

После того как они причастятся, Святые Дары будут заготовлены для всех сегодняшних причастников и погружены в Чашу. Всем, кто сегодня собирается причащаться, нужно быть особенно внимательными и сосредоточенными. Скоро настанет момент нашего соединения со Христом. Помогай всем Господь!

Перед причащением прихожан

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Древняя Церковь не знала другого повода для участия в Литургии, кроме как для причащения Святых Даров на ней. Сегодня это евхаристическое ощущение, к сожалению, ослабло. И мы порой даже не подозреваем, для чего мы приходим в храм Божий. Обычно каждый хочет просто помолиться «о чем-то своем», но мы теперь знаем, что православное богослужение, а особенно Литургия, — это не просто молитва «о чем-то», это наше участие в жертве Христовой, это наша совместная молитва, совместное предстояние Богу, общее служение Христу. Все молитвы священника — это не просто его личное обращение к Богу, а молитва от лица всех собравшихся, от лица всех находящихся в храме. Мы об этом часто даже не подозреваем, что это и наша молитва, это и наше участие в Таинстве.

Участие в богослужении должно быть, конечно же, осознанным. Всегда нужно стремиться к тому, чтобы за богослужением причаститься Святых Христовых Таин. Ведь каждый крещеный человек — это часть Тела Христова, а через всеобщность нашего причащения является этому мiру, который «во зле лежит», Церковь Христова.

Церковь – это Тело Христово, а мы — часть этого Тела, часть Церкви. И, чтобы нам не заблудиться в нашей духовной жизни, необходимо постоянно стремиться к соединению со Христом, которое нам дается в таинстве Святого Причастия.

Мы очень часто, становясь на путь духовного совершенствования, не знаем, что нам надо делать, как правильно поступать. Церковь же дает нам все, что нужно для нашего возрождения. Все это дается нам в Таинствах Церкви. А Таинством Таинств, или, точнее, Таинством Церкви,  — Таинством, которое выявляет Саму природу Церкви,  — является Таинство святого Причащения. Поэтому, если мы будем пытаться познавать Христа, не причащаясь, то у нас ничего никогда не получится.

Познавать Христа можно, только пребывая вместе с Ним, а таинство Причащения – это наша дверь ко Христу, которую мы должны открыть, и принять Его в свое сердце.

Сейчас настал сам момент, когда все желающие причаститься соединятся со Христом. Священник со Святой Чашей произнесет молитвы перед Святым Причащением, и все готовившиеся к Причастию должны внимательно их выслушать. Подходя к Чаше, нужно крестообразно сложить руки на груди и отчетливо произнести свое христианское имя, и, причастившись, поцеловать край Чаши и отходить на запивку.

По установившейся традиции причащаться могут только те из детей, кто уже в состоянии принять частицу Святого Хлеба. Хор в это время поет особый причастный стих: «Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите – и увидите, как благ Господь».

Когда Причастие завершится, священник заходит в алтарь и благословляет народ в заключении богослужения. Следует последняя ектения, в которой мы благодарим Бога за причастие бессмертных, небесных и животворящих страшных Христовых Таин, и последняя молитва, т.н. «заамвонная», —  молитва, которая подводит итог значению этого богослужения. После нее священник произносит отпуст с упоминанием празднуемых сегодня святых, а это, прежде всего, преподобная мать Мария Египетская и святитель Григорий Двоеслов, папа Римский, святой еще неразделенной Древней Церкви, к которому восходит традиция совершения Литургии Преждеосвященных Даров.

На этом служба будет завершена. Желаю всем собравшимся помощи Божией и надеюсь, что сегодняшнее богослужение, которое постоянно комментировалось, поможет всем нам лучше понять смысл и предназначение православного богослужения, чтобы у нас появилось желание в дальнейшем все больше и больше постигать наше православное наследие, через осмысленное участие в богослужении, через участие в Таинствах Святой Церкви. Аминь.

Читайте также:

www.pravmir.ru

Канонизация — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Канониза́ция (лат. Canonizatio от греч. κανονίζω — регулировать, определять, узаконивать) — процесс причисления кого-либо к лику святых в христианской церкви.

В католической и православной Церквях — причисление к лику святых означает, что Церковь свидетельствует о близости этих людей к Богу и молится им, как своим покровителям.

В католической церкви чин канонизации включает торжественное возглашение папы, что блаженный вписывается «в каталог святых, дабы в день своего преставления усердно был прославляем всею церковью»; в связи с этим греч. κανών в значении: список, каталог было заимствовано в латинский язык[1]. И хотя русская церковь заимствовала канонизацию святых от греческой, в отличие от русского языка, в греческом отсутствует специальное слово, соответствующее лат. Canonizatio.

Православие[править | править код]

В практике православной церкви органом, полномочным канонизировать то или иное лицо в лике святых, является обычно высший законодательный орган данной поместной Церкви, то есть Поместный Собор или Синод.

Католицизм[править | править код]

По правилам католической церкви, процесс причисления к лику святых обычно начинается не ранее, чем через пять лет после смерти человека. Наряду с канонизацией различают также беатификацию — причисление к лику блаженных, которая является предварительной ступенью перед канонизацией. Разграничение между беатификацией и канонизацией было введено в 1642 году папой римским Урбаном VIII.

  • В литературоведении канонизация — приведение вариантов раннего текста к единому стандарту, компиляция единого авторитетного текста из разрозненных источников (напр. в статьях библеистика, китайские классические тексты).
  • В информатике канонизация (стандартизация) — процесс преобразования данных в одно возможное представление (en:Canonicalization).
  • Хорошев А. С. Политическая история русской канонизации (XI—XVI вв.). — М.: Изд-во МГУ, 1986. — 208 с. — 13 400 экз. (в пер.)

ru.wikipedia.org

Что значит, что Бог «свят, свят, свят»? / Ответы на вопросы

Фраза «свят, свят, свят» дважды встречается в Библии – один раз в Ветхом Завете (Исаии 6:3) и один – в Новом (Откровение 4:8). Оба раза фразы озвучены небесными существами, и оба раза это случается в видении человека, который был приведен к престолу Бога: сначала пророк Исаия, а затем апостол Иоанн. Прежде чем обратиться к вопросу тройного повторения Божьей святости, важно понять, что именно имеется в виду под Его святостью.

Святость Бога является Его наиболее сложным для объяснения качеством, отчасти потому, что она является одним из Его существенных признаков, которые не свойственны человеку. Мы созданы по образу Божьему, и мы разделяем многие из Его качеств – в гораздо меньшей степени, конечно – любовь, милосердие, веру и т.д. Но некоторые из характеристик Бога никогда не будут переданы сотворенным существам – вездесущность, всезнание, всемогущество и святость. Святость Бога отличает Его от всех других существ. Она больше, чем просто Его совершенство или безгрешная чистота, в ней заключается суть Его «непохожести», Его трансцендентности. Божья святость воплощает в себе тайну Его удивительности и заставляет нас взирать на Него в изумлении, когда мы начинаем лишь немного понимать Его величие.

Исаия был непосредственным свидетелем святости Бога в своем видении, описанном в главе 6. Хотя Исаия был пророком Бога и праведным человеком, его реакцией на видение святости Бога было осознание своей греховности и чувство отчаяния (6:5). Даже ангелы в присутствии Бога, восклицавшие «свят, свят, свят Господь Саваоф», закрывали свои лица и ноги четырьмя из шести крыльев. Этот факт, без сомнения, свидетельствует о благоговении и страхе, вызванными непосредственным присутствием Бога (Исход 3:4–5). Серафимы покрывали себя, как бы пытаясь укрыться в знак признания своей недостойности в присутствии Святого. И если чистые и святые серафимы проявляли такое благоговение в присутствии Иеговы, то с каким глубоким благоговением должны приближаться к Нему мы – павшие и греховные существа?! Благоговение, продемонстрированное Богу ангелами, должно заставлять нас задуматься о своей собственной самоуверенности, когда мы бездумно и непочтительно поводим себя в Его присутствии, не понимая Его святости.

Видение Иоанна в книге Откровение, глава 4, было похоже на видение пророка Исаии. Он также видел живых существ вокруг престола, восклицавших: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель» (4:8) в благоговении и страхе перед Святым. Иоанн переходит к описанию этих существ, которые непрестанно воздавали славу и честь Богу вокруг Его престола. Интересно, что реакция Иоанна на видение Бога на Его троне отличается от реакции Исаии. Нет упоминаний, чтобы Иоанн падал в ужасе, осознавая свое греховное состояние, – может быть, потому, что он уже столкнулся с воскресшим Христом в начале своего видения (Откровение 1:17). Христос положил Свою руку на Иоанна и сказал ему не бояться. Таким же образом, мы можем подойти к престолу благодати, если рука Христа на нас в виде Его праведности, обменянной на кресте на наши грехи (2 Коринфянам 5:21).

Но почему тройное повторение «свят, свят, свят» (так называемое «трисвятое»)? Тройное повторение имени или выражения было довольно распространенным явлением среди евреев. В Иеремии 7:4 евреи говорят «храм Господень» три раза, выражая свою убежденность в своем поклонении, хотя она была лицемерной и лживой. Стихи в Иеремии 22:29, Иезекииля 21:27 и 1 Царств 18:23 содержат аналогичные тройные выражения интенсивности. Поэтому, когда ангелы вокруг престола восклицали: «Свят, свят, свят», они выражали с силой и страстью истину о высшей святости Бога, той существенной характеристике, которая демонстрирует Его удивительный и величественный характер.

Кроме того, «трисвятое» выражает триединую природу Бога, три Лица Божества, каждое из которых равно в святости и величии. Иисус Христос – Святой, Который не увидит тление, но будет воскрешен, чтобы вознестись по правую руку Бога (Деяния 2:26; 13:33–35). Иисус – «Святой и Праведный» (Деяния 3:14), Чья смерть на кресте позволяет нам стоять перед престолом нашего святого Бога без стыда. Третье Лицо Троицы – Святой Дух – само Его имя указывает на важность святости в сущности Божества.

Наконец, два видения ангелов вокруг престола, восклицающих: «Свят, свят, свят», ясно демонстрируют, что Бог одинаков в обоих Заветах. Часто мы думаем о Боге Ветхого Завета, как о Боге гнева, а о Боге Нового Завета – как о Боге любви. Но Исаия и Иоанн представили единую картину нашего святого, величественного, удивительного Бога, Который не изменяется (Малахии 3:6), Который один и тот же самый вчера, сегодня и во веки (Евреям 13:8), и «у которого нет ни перемен, ни затмений» (Иакова 1:17). Святость Бога вечна, как и Он сам.

bibleonline.ru

Литургия верных — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Литургия верных — третья часть литургии византийского и латинского (Missa fidelium) обрядов. Получила своё название от того, что в древности на ней могли присутствовать только лица, принявшие крещение. В этой части литургии совершаются все самые важные священнодействия, приготовлением к которым были предыдущие части литургии (проскомидия и литургия оглашенных). По учению церкви, на литургии верных благодатью Святого Духа происходит преложение (пресуществление) хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя — Святые Дары. Затем верующие во исполнение слов Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:56) приобщаются Святыми Дарами, входя, по учению церкви, в единение со Спасителем.

На литургии верных священнодействие символически напоминает о страданиях Иисуса Христа, его смерти, погребении, Воскресении, Вознесении и втором пришествии на землю.

Состав священнодействий византийского обряда[править | править код]

Подготовительные действия[править | править код]

  • Краткая и Сокращенная великая ектении — читаются диаконом непосредственно после окончания литургии оглашенных. Во время них священником тайно читается первую и вторую молитвы верных с прошением очистить молящихся в храме от духовной нечистоты, чтобы достойно, без вины и осуждения предстоять перед престолом и неосужденно причаститься Святых Тайн.
  • Херувимская песнь — является подготовкой верующих к великому входу, который разделяет эту молитву на две части. Включение данной молитвы в чин литургии относят к 573 году.

Первая часть: Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение
Вторая часть:
Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Великий вход
(С. Шухвостов, 1866 год)
  • Великий вход — во время него происходит перенесение приготовленных Святых Даров с жертвенника на престол. После каждения Даров священник полагает на левое плечо диакона возду́х, а на голову дискос, сам берёт потир и оба в предшествии свещеносца выходят из алтаря северными дверями. Остановившись на солее поминают патриарха, местного архиерея и всех православных христиан, а затем через Царские врата входят в алтарь и ставят Святые Дары на антиминс, развернутый на престоле. После этого Царские врата закрываются и задергивается алтарная завеса.
  • Просительная ектения к которой добавляется прошение «О предложенных Честных Дарех Господу помолимся». Во время этой ектении священник тайно читает молитву, в которой просит Бога удостоить его принести Святые Дары.
  • Возглашение диаконом мира и любви — как необходимое условие получения благодати возглашается диаконом после слов священника «мир всем» в форме: «возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы». После этого хор поёт: «Отца и Сына и Святого Духа; Троицу Единосущную и Нераздельную». Внешним выражением взаимной любви верующих в древней церкви был обычай при этих словах лобызаться (целовать) друг с другом, сообразно пола молящихся. Сейчас этот обычай сохранился только в алтаре между священнослужителями, если они совершают литургию соборно.
  • Исповедание Символа Веры предваряется возгласом диакона: «Двери, двери, премудростию вонмем». В древности этот возглас относился к привратникам храма, чтобы они тщательнее наблюдали за дверями и не вошёл кто-нибудь из оглашенных или кающихся, а также не имеющих права присутствовать при таинстве. Пение Символа Веры происходит при открытой завесе. Во время пения священник берёт возду́х и колеблет им над Святыми Дарами, то есть опускает и поднимает его.

Преложение Святых Даров[править | править код]

  • Начало пения «Милость мира».
  • Анафора — евхаристическая молитва, читаемая священником, во время которой происходит преложение Святых Даров. Молитва состоит из трёх частей: благодарственной (префация), исторической (анамнесис) и просительной (эпиклеза). Первые две разделяются пением Серафимской песни: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних». В этих частях евхаристической молитвы вспоминаются все благодеяния Божии, явленные людям, включая восстановление их греховной природы через Иисуса Христа, а также евангельские слова, сказанные Христом на Тайной вечери своим ученикам. Основу третьей части молитвы составляют следующие молитвенные прошения, после которых происходит преложение хлеба и вина в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа:

И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего. Аминь. А еже в Чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего. Аминь. Преложив Духом Твоим Святым. Аминь. Аминь. Аминь.

Этот момент является важнейшим во всей литургии. В это время священнослужители совершают перед Святыми Дарами земной поклон.

  • Чтение «Отче наш» — после преложения Святых Даров происходит воспоминание Божией Матери, ходатайственные молитвы о живых и умерших; диаконом возглашается просительная ектения о готовящихся причаститься. После ектении все молящиеся поют «Отче наш».
  • Возношение Святых Даров — происходит в алтаре при задёрнутой завесе. Подняв над дискосом Святой Агнец священник возглашает: «Святая Святым» — то есть что Святые Дары могут быть поданы только святым. В ответ на это с чувством собственной греховности молящиеся отвечают: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос во славу Бога Отца. Аминь.» После этого происходит причащение священнослужителей.

Причащение верующих[править | править код]

Причащение мирян
  • Причащение священнослужителей происходит в алтаре. Священнослужители принимают Святые Дары, вкушая тело Христово отдельно от Божественной крови, как это было на Тайной вечери. Таким же образом причащались и миряне до конца IV века. Но Иоанн Златоуст, когда заметил, что одна женщина, взяв в руки тело Христово, отнесла его домой и употребляла для волхвования, то заповедовал всем церквам преподавать мирянам тело и кровь Христовы вместе из лжицы, вкладывая их прямо в рот причащающихся. Во время причащения священнослужителей для назидания верующих поются молитвы, называемые причастными стихами, а иногда произносятся проповеди.
  • Вынос Святых Даров и причащение мирян — после причащения священнослужителей Агнец вкладывается в потир и раздробляется. Священник через Царские врата выходит из алтаря и причащает мирян под пение стиха: «Тело Христово приимите, Источника бессмертного вкусите».

Прочие действия[править | править код]

После причащения мирян священник со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих» вкладывает в потир все вынутые частицы из просфор, а затем переносит его на жертвенник. После читается просительная ектения, происходит благодарение за причащение и отпуст.

Состав священнодействий латинского обряда[править | править код]

Тридентский чин[править | править код]

Символическое значение литургии верных[править | править код]

Большинство священнодействий литургии напоминают верующим о евангельских событиях:

ru.wikipedia.org


Смотрите также